المعارض الأخيرة لمشاريع الهندسة المعمارية للكنيسة الحديثة ، التي نظمتها SA في عام 2011 (في سانت بطرسبرغ ، أبريل ومايو ، وفي موسكو ، سبتمبر) ، تنتج انطباعًا متناقضًا ، ولكنه حزين بشكل عام. إنه لمن دواعي السرور أنه خلال ربع القرن الماضي ، اختفت المحرمات الأيديولوجية لعمارة الكنائس في روسيا. لقد أتيحت لها الفرصة للانضمام بحرية إلى كل من الماضي القومي الألفي والتجربة العالمية للعمارة الأرثوذكسية ، بما في ذلك أحدث المشاريع الأجنبية. لكن يبدو من الغريب أنه منذ وقت المعرض المتواضع الأول المخصص للذكرى الألف لمعمودية روس (موسكو ، 1988) ، لم يتغير شيء يذكر في عمارة الكنيسة الحديثة. بشكل عفوي ومبرر تمامًا ، ظلت أزياء "العمارة الرجعية" الأرثوذكسية التي نشأت فيها في سنوات ما بعد الاتحاد السوفيتي الأولى ثابتة حتى يومنا هذا. الاستثناءات نادرة جدًا ؛ تبدو عمليات البحث عن حلول جمالية جديدة خجولة أو غير مقنعة ، لأنها تخلو من الطبيعة العضوية للمعبد الروسي التقليدي. أمام أعيننا ، في جو من ركود الفكر السعيد والرضا العالمي للمؤلفين والزبائن من بين رجال الدين ، أصبحت هذه الموضة لـ "العصور القديمة الأرثوذكسية" نوعًا من الاتجاه السائد.
السؤال الذي يطرح نفسه: ما الخطأ في ذلك؟ ربما هذه هي العقيدة المعمارية للأرثوذكسية اليوم؟ إذا كان الأمر كذلك ، عليك أن تقرر. أو تعيش العمارة الكنائس الحديثة في روسيا وفقًا لقوانينها الخاصة ولم تعد تفترض التطور كما كان خلال الألفية السابقة بأكملها تقريبًا ، ولكن بهذه الطريقة تتحول حتماً إلى نوع من التذييل العرقي والديني للعمارة الحديثة ، ظاهرة هامشية. أو أنه غير راضٍ عن هذا المصير ، وعليه أن يقبل بوعي تحدي عصرنا.
نتائج المسابقة الدولية الأخيرة لمشاريع المركز الروحي والثقافي الروسي في باريس ، والتي تحزن مهندسي الكنيسة في روسيا ، وضعت أمامهم الحاجة إلى مثل هذا الاختيار والمشكلة الرئيسية في هذه الأيام: مشكلة حداثة اللغة المعمارية وتقنيات بناء المعابد.
على مدى العقدين الماضيين ، تم البحث عن المظهر الحديث للكنيسة الروسية في روسيا ببطء ، بل عن طريق اللمس. واجهت مهام أخرى أكثر أهمية المهندسين المعماريين المحليين: تطوير التراث الوطني الذي كان شبه ممنوع ، ونتيجة لذلك ، أغنى التراث الوطني نصف المنسي في هذا المجال. ولكن في مطلع عام 2010-2011 ، في غضون بضعة أشهر فقط ، تغير هذا الوضع بشكل جذري. والآن علينا أن نبحث عن شيء جديد ليس بالاعتماد على "خاصتنا" بقدر ما هو بالبدء من "الأجنبي" ومن الواضح أنه "معادي".
كما حدث بالفعل في الثقافة الروسية ، هبت رياح التغيير ، هذه المرة تقريبًا إعصار ، من الغرب …
تم تصور المسابقة الدولية لمشاريع المركز الروحي والثقافي الروسي في باريس (2010-2011) بقوة ، على نطاق واسع ، كعرض حقيقي للفكر المعماري الحديث. وسبقته جهود دبلوماسية جادة على أعلى مستوى وحملة صحفية صاخبة. توقع الكثيرون في روسيا ظهور أفكار جديدة ومشرقة ومبتكرة في مجال هندسة الكنائس من المنافسة. في السنوات الأخيرة ، شعرت بالحاجة إليهم من قبل رؤساء الكنيسة الأكثر حساسية وجميع المهندسين المعماريين الروس الباحثين والموهوبين تقريبًا.
ومع ذلك ، حدث كل شيء بشكل مختلف: كانت "الأفكار الجديدة" في جميع المشاريع العشرة النهائية إما غائبة ، أو مليئة بالعدوان ما بعد الحداثي والجهل المتغطرس فيما يتعلق بأسس العمارة الأرثوذكسية. سيكون من المفيد التوقف هنا ، والإعلان عن جولة إضافية لمثل هذه المنافسة المهمة ، ودعوة المشاركين الآخرين للمشاركة فيها. وبدلاً من ذلك ، على الرغم من الاحتجاجات العامة والتوصيات المستمرة من اتحاد المهندسين المعماريين في روسيا ، والأكاديمية الروسية للهندسة المعمارية ، والشخصيات الثقافية والمؤمنين ، انتهت المسابقة بدم بارد مع الانتخابات ، وفقًا لأحد أعضاء لجنة التحكيم الدولية ، "الأقل فضيحة "من المشاريع المرشحة. صحيح أن هذا "المشروع المفضل" تم تحديده بشكل شبه رسمي من بين أمور أخرى في وقت أبكر بكثير من النهائي ، والذي كتب عنه "الفكر الروسي" الباريسي ومؤلفو العديد من منشورات الإنترنت باستياء. لكن من من كبار الشخصيات يهتم بالرأي العام هذه الأيام؟
فقط بفضل الانتقادات القاسية في الصحافة والإنترنت والمجتمعات المهنية لهذا الفائز المحدد سلفًا ، تخلى مانويل جانوفسكي عن فكرته الأصلية لإقامة نوع من "الكنيسة الموجية" على جسر السين ، واستبدل مصابيح القبة الشفافة بأخرى مذهب بكثافة ، والتابوت الزجاجي الذي يغطي المجمع المركز أعلاه وعلى الواجهات الرئيسية ، بشكل عرضي وتجديفي أعيدت تسميته "حماية والدة الإله". لم يفكر المهندس المعماري وكبار مؤيديه على الإطلاق في الشيء الرئيسي ، حول الصورة الرمزية للهيكل المستقبلي: الكنيسة الأرثوذكسية ، مثل السترة المقيدة ، مغطاة بسقف زجاجي خلوي ، يمكن من خلاله أن تنكسر قباب الكنيسة بصعوبة. عبر. من باحة الكنيسة ، تبدو السماء وكأنها منعت ، يبدو أنها سجن …
إن النتائج المؤسفة ، والكارثية إلى حد ما ، لمثل هذا المهم ، من أفضل نوايا المنافسة المتصورة ، سوف تعذب وعي المثقفين بالكنيسة الروسية لفترة طويلة قادمة. كيفية سد الفجوة بين العمارة العلمانية الحديثة ، الممزقة بعد التقدم التقني ، قلقة للغاية بشأن "التأثير الإعلامي" للهيكل و "الإيماءات المعمارية" الجذابة ، ولكنها غير مبالية بالمعاني الروحية ، والعمارة الأرثوذكسية ، متمسكة بعناد بالتقاليد القديمة و هل تبحث بيأس عن "قانون لبناء المعبد" "؟
جلبت المنافسة السابقة فوائد لا شك فيها. بدأت اليوتوبيا الوقائية التي تطورت تلقائيًا خلال الربع الأخير من القرن في عمل مهندسي الكنيسة الروسية في إفساح المجال لنموذج إبداعي آخر - نموذج التجديد. يتطلب الاهتمام المتزايد بعمارة الكنيسة الحديثة حقًا إعادة التفكير في جميع الأدوات المهنية - من اختيار المواد وتقنيات البناء ، إلى تطوير لغة بلاستيكية جديدة وإنشاء صورة محدثة للكنيسة. يجب أن تجتذب بجمال وطاقة الإبداع الديني الحي ، وألا تصبح شاهد قبر آخر من "إيمان المرأة العجوز" المتحجر.
أصبحت مسألة الحداثة في العمارة الكنسية ، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمشكلة تحديد معاييرها الروحية والجمالية ، أكثر وأكثر حدة وموضوعية. التعريفات اللاهوتية والكنسية للكنيسة المسيحية على أنها "بيت الله" ، "صورة السماء على الأرض" ، إلخ ، معروفة جيدًا ، لكنها لا تحمل أي وصفات جمالية محددة. هذا هو السبب في أنه على مر القرون ، لم يصبح أي من أبنية الكنائس الأكثر تميزًا نموذجًا للتقليد الإلزامي ، ولم يتم تطويب نوع واحد أو حتى نوع مثالي جدًا من المعابد. ما الذي حدد ، إذن ، تطور العمارة الأرثوذكسية؟ ما الذي دعم وتجدد تقاليده في نفس الوقت؟
يعتقد الباحث الحديث نيكولاي بافلوف أن تطور هندسة العبادة يعتمد على "فتح المعبد" الرأسي والأفقي من الحرم القديم ، وهذا النمط نموذجي لمجموعة متنوعة من التقاليد الدينية ("المذبح. ستوبا. معبد" ، موسكو ، 2001). يؤكد نيكولاي برونوف ومؤرخون آخرون للهندسة المعمارية الروسية جزئيًا هذه الفكرة فيما يتعلق بالكنائس الروسية القديمة في العصر المبكر ، والتي أقيمت غالبًا في موقع الملاذات السلافية (تاريخ العمارة الروسية ، موسكو ، 1956). لكن تجدر الإشارة إلى أنه في بيزنطة ، يمكن ببساطة إحضار مذبح مسيحي إلى معبد وثني سابق أو بازيليك علماني.
على عكس التاريخية والثقافية ، هناك أيضًا تفسيرات لاهوتية وباطنية لأصل العمارة الأرثوذكسية. في القرن السادس ، كتب بروكوبيوس القيصري عن كاتدرائية القديس القسطنطينية الشهيرة. صوفيا: يبدو أن قبتها "تنحدر من السماء معلقة على سلاسل ذهبية". هذا الوصف ليس دليلًا على الإدراك العاطفي فحسب ، بل دليلًا أيضًا على الفكرة الصوفية للبيزنطيين حول إنشاء معبد الكنيسة بواسطة الطاقات الإلهية المتدفقة من السماء على طول الصليب والقبة والجدران. لاحظ بروكوبيوس أن هذا المعبد شُيِّد: "ليس بقوة الإنسان أو الفن ، بل بإرادة الله". ("حول المباني. الكتاب الأول. أنا ، 46") تم النظر إلى الكنائس البيزنطية الأخرى بنفس الطريقة. حدد تصوف العمارة "السوفيانية" ، الإلهية والإنسانية ، إلى حد كبير مظهر المعابد القديمة ذات القباب المتقاطعة ، والتي يبدو أن أشكالها الملساء تتدفق من السماء. في روسيا ، تم التأكيد على هذه الفكرة بشكل أكبر من خلال zakomars المنحدرة وإطارات النوافذ وأقواس المدخل.
وهكذا ، فإن الحركة التصاعدية المرتبطة ببداية الثقافة والحركة الهبوطية المرتبطة ببداية الدين يتم دمجها في الهيكل الديني للمعبد. يضاف إلى ذلك الحركة الجانبية ، التي تم تفسيرها من خلال "الإسقاطات" غير المرئية للكيانات الروحية من المذبح إلى داخل المعبد ، والتي كتب عنها الكاهن بافل فلورنسكي ("الحاجز الأيقوني" ، 1922). هذه الحركة ليست عمودية بشكل صارم ، بل قطرية ، تشبه المروحة ، بمساعدتها ، يتم توزيع جميع الطاقات المتدفقة من الحاجز الأيقوني (وخطوط القوة المرتبطة بها) من القبو المقبب إلى الأرض ومن جانب واحد جدار المبنى إلى آخر.
في الشكل الأكثر عمومية ، يمكن التعرف على أن النموذج الأصلي للكنيسة الأرثوذكسية يتكون من مزيج من النزول (من أعلى الكنيسة) والصاعد (من أقدم حركات المذبح) ، مع نواقل متعددة للتطور من الأشكال المعمارية المنبثقة من مذبح الكنيسة. في كل معبد فردي ، يمكن أن تكون هذه الحركات ذات قوة مختلفة ، ومتفاعلة ، وتحدد هيكلها ، وهندستها المعمارية الروحية.
الهيكل هو صورة مرئية للإيمان المتجذر في السماء وليس على الأرض على الإطلاق. وهذا النموذج الأصلي للمعبد المسيحي لا يمكن تشويهه.
دعنا نعود إلى مشروع يانوفسكي. لقد تم التفكير جيدًا في العديد من التفاصيل الصغيرة المتعلقة بالراحة المتزايدة لسكان المركز ، حتى استخدام التكنولوجيا البيئية باهظة الثمن لتدفئة السقف. ومع ذلك ، تحت "الصفيحة الزجاجية" المستمرة ، فإن جميع المباني متساوية تمامًا: كنيسة ، فندق ، مدرسة دينية ، حديقة شتوية … مظهر المعبد ، الذي تم الحفاظ على طرازه الأصلي ، في نفس الوقت يفقد تمامًا موضوعها المقدس والمقدس. لماذا يحدث هذا؟ لأول مرة في تاريخ بناء المعابد - تماشياً مع أكثر الأديان اختلافاً! - رفض المهندس الفكرة العالمية الأصلية للمعبد ، والتي تعبر عن كرامة وحرية الإيمان. لطالما تم التعبير عن هذه الرغبة في الاكتفاء الذاتي ، والاكتفاء الذاتي لهيكل الهيكل ، في وضعه الحر أمام الله واتصاله المباشر بالسماء ، والتي لا يمكن تحوير الهيكل منها. من ناحية أخرى ، يقترح يانوفسكي بناء كنيسة أرثوذكسية ، وعزلها عن الخط العمودي اللامتناهي للسماء حتى القباب ، وبالتالي تدمير الفكرة الأساسية لأي معبد.في مشروعه الذي لا يمكن تصوره ، يفقد بناء العبادة الشيء الرئيسي - الكرامة الدينية والصورة المقدسة. هذه ليست "خطوة للأمام" طال انتظارها في العمارة الأرثوذكسية ، ولكنها قفزة غريبة الأطوار إلى الجانب ، إلى طريق مسدود جمالي وروحي.
يجب الاعتراف بأن أي صورة ، حتى أكثرها إبداعًا ، للمعبد يجب أن تستند إلى نموذجها الأولي الصوفي ، وأن البحث عن معبد جديد يجب أن يتم على أساس بعض المبادئ المعمارية التي لا تتزعزع. في الثقافة الأرثوذكسية ، كانت موجودة منذ ألف عام ونصف ، وتم صياغتها في شكلها الأكثر عمومية ، وتتلخص في ما يلي:
- مبنى المعبد مكتفٍ ذاتيًا ولا يمكن فصله بأي شكل (هيكليًا أو بصريًا) عن السماء.
- يجب الحفاظ على "الهيكل المقدس" للمعبد: الترتيب التقليدي للصليب والقبة (أو مقابض أخرى) ، وبوابات المدخل ، والمذبح الموجه نحو الشرق ، والمنبر ، والحاجز الأيقوني.
- يجب أن تظل نسب وأحجام المعبد متناغمة في أي قرار ، ويجب أن تكمل المساحات الداخلية والخارجية بعضها البعض ، ولا يمكن أن تتعارض التفاصيل مع الكل ، ويجب تنظيم المساحة الداخلية بشكل هرمي من أعلى إلى أسفل: من منطقة القبة إلى الأرض.
- هندسة مبنى الكنيسة ، الصوتيات ، تكنولوجيا البناء ، المواد المستخدمة ، نسيجها ، لونها ، إلخ. يجب أن تتوافق مع الغرض الليتورجي للهيكل ، وأن تخلق "هالة" من الأصالة والتفرد (وفقًا للمعنى الذي وضعه ناقد الثقافة الطليعية والشعبية والتر بنيامين في هذا المفهوم).
- يجب أن تتوافق صورة المعبد عضوياً (حتى لو كانت وفقاً لمبدأ التباين الجمالي) مع مجمل فنون الكنيسة - من رسم الأيقونات واللوحات الجدارية وزخرفة المعبد إلى الترانيم وأثواب الكهنوت والرسم البلاستيكي للخدمات الإلهية.
مما لا شك فيه ، كان ولا يزال هناك إمكانات قوية للتجديد في عمارة الكنيسة الروسية. على مر القرون ، ظهرت فيه بشكل متكرر أفكار حداثة جمالية مذهلة. في المصطلحات الحديثة ، يمكن تسميتها "المتفجرة" ، "الطليعية". كان هذا هو الحال مع المظهر في كييف روس لأسلوب القباب المتعددة وسقف الورك ، والذي كان بعيدًا عن النماذج المعمارية البيزنطية ، الطراز "القوطي الخشبي" الروسي. كان هذا هو الحال مع إنشاء المعابد ذات الأعمدة ، وخمسة من نيكون ، وكاتدرائية موسكو الباروكية ، والمعابد والقصور في عصر الكلاسيكية ، وأخيرًا ، "تركيب المعبد" المشرق - الفنون التشكيلية ، والتقنيات الفنية ، والمواد - في الاتجاه السائد للروسية الحداثة. على مر القرون ، تغيرت شرائع الأسلوب في العمارة الكنسية أكثر من مرة ، وهو أمر طبيعي ، وقبل الثورة ، حدث تجديد سريع جدًا لتقنيات البناء ، حتى تم إيقاف هذه الحركة بالقوة وتمزيقها لفترة طويلة من تطور العمارة العالمية والمحلية. بالطبع ، بالنسبة للمهندس الأرثوذكسي ، فإن تجربة القرن الماضي غير متكافئة إلى حد كبير. من الأصعب بكثير تكييف جماليات البنائية مع هندسة المعبد من تقنيات التعبيرية "الناعمة" في 1910-1920 ، وأسلوب آرت ديكو أو أسلوب إمبراطورية ستالين.
لكن هل تحتاج العمارة الحالية للكنيسة إلى حداثة؟ ربما منذ فترة طويلة تم إنشاء كل خير فيه؟ كما في الأدب والرسم وموسيقى القرون الرائعة الماضية؟ هل يستحق الأمر الآن ، على أطلال ما بعد الحداثة المدخنة للثقافة الروسية ، محاولة إنشاء شيء جميل وروحي بنفس القدر؟ ربما ينبغي لنا بصدق التخلي عن البحث عن مظهر جديد لمعبد روسي وأن نعيد إنتاج العينات القديمة "الأبدية" بأمانة فقط ، كما يفعل اليابانيون ، بشكل دوري في حالة ما قبل إعادة بناء مبانيهم الدينية التقليدية؟ قد يكون مثل هذا الموقف موجودًا بالطبع ، لكن إلى أي مدى يعتبر من سمات الثقافة الروسية؟ تلك الثقافة ، مثل الثقافات المسيحية العظيمة الأخرى ، كانت تتميز دائمًا بالاستنارة ، التي عاش خالقوها ، بحثًا عن الجمال الإلهي الحقيقي ، وفقًا لعهد الإنجيل "ابحثوا واكتشفوا".
من الواضح تمامًا أنه لا يمكن فصل هندسة المعبد الحديثة عن العمارة ككل ، عن تطورها السريع في كل من روسيا والعالم. يمكن أيضًا البحث عن الجديد في الماضي ، كما حدث في جميع الحقب العضوية والإبداعية.في الوقت الحاضر ، تحتاج العمارة المحلية إلى تركيب معبد جديد - مفهوم فني مرتبط بالاستيعاب الإبداعي للماضي واختراق لأحدث التقنيات والمواد ، إلى تعبير جديد للهندسة المعمارية. يجب على المرء أن يستخدم بشكل معقول تجربة الطليعة المحلية والعالمية ، ولكن في نفس الوقت يتخلى عن وظيفتها الجافة ، والتوليفات الميكانيكية ، وتضخم الأشكال ، والأهم من ذلك ، من الإلغاء الواعي أو اللاواعي لمبنى العبادة.
سرعان ما أصبحت "الألعاب" المعمارية ما بعد الحداثة حول المعبد عفا عليها الزمن ، على الرغم من استمرار رواجها. لا علاقة لهم بالبحث الإبداعي عن طليعة حقيقية. الأصالة والعضوية فقط هي التي تنتمي إلى المستقبل. لكن المسار المعاكس - التكرار الطائش للماضي - لا يؤدي إليه أيضًا. في الوقت الحاضر ، من الممكن تقنيًا إنشاء نسخة مطابقة تقريبًا لأي معبد مشهور في الماضي. ولكن دعونا نفكر فيما إذا كنا بحاجة إلى Pokrov-on-Nerl آخر في مكان ما في Tyumen جيد التغذية أو Nikola-in-Khamovniki جديد بالقرب من سانت بطرسبرغ؟
الطرف الآخر ليس له علاقة أيضًا بالمستقبل: "مشاريع المباني الدينية" التسلسلية النموذجية ، حيث يتم تقليص العمارة ، المنفصلة عن البيئة ، إلى بناء جماعي بلا روح. غالبًا ما تفتقر صورة الكنيسة الروسية الحديثة إلى التفرد ، والإخلاص الدافئ ، والجمال الغنائي للكنائس القديمة ، التي تندمج بشكل لا ينفصم مع الوجه الفائق لـ "سلام الله" - الطبيعة المحيطة. إن الهندسة المعمارية للمعبد هي دعوة إلى الإيمان و "عظة من الحجر" ، والتي يعيقها دائمًا عدم الوجوه البائس ، فضلاً عن التقشف المفرط أو الجفاف. المهندس المعماري ملزم بالاعتماد ليس فقط على الأساليب المهنية الضيقة للهندسة المعمارية ، ولكن أيضًا على التصور الشعبي الصادق للمعبد على أنه "رائع" ، "دافئ" ، "مريح" ، "مصل". لا ينبغي أن يكون هناك اغتراب للمؤمن في الكنيسة عن التجسيد المعماري لإيمانه ، ولا ينبغي أن يكون هناك "برودة أبدية" غير مبالية بالحياة الأرضية والإنسان.
في السنوات الأخيرة ، بذلت محاولات بالفعل لتجديد مظهر الكنيسة الروسية. لقد اختصروا عمليات البحث الناجحة إلى حد ما عن هندسة مختلفة للهيكل (في أغلب الأحيان ، مبسطة ، صلبة بنائية) ، إلى التزجيج الجزئي للواجهات ، وإدخال النوافذ العاكسة ، أو إلى كومة "الباروك الجديدة" من غير المتجانسة الرائعة أشكال مثقلة بالجص واللوحات والعديد من التفاصيل المذهبة ، إلخ. بالطبع ، يجب رفض كل التطرف في البحث عن شيء جديد. كل شيء جميل بسيط وبشري!
يمكن أن تكون "العمارة البيئية" واحدة من الاتجاهات التي لا يزال يتم التقليل من شأنها في عمارة الكنائس الحديثة. جوهرها الروحي هو تذكير بـ "الأصل العدني" للطبيعة الحية ، وبالعلاقة الموقرة معها من قبل المؤمن ، الذي تعتبر كلمة "إيكولوجيا" بالنسبة له مجرد تعبير مجازي عن الحب للعالم المحيط وخالقه. يتضمن هذا الاتجاه "الهندسة البيئية" الأكثر تعقيدًا ، و "التقنيات الخضراء" المختلفة ، ويحمل عددًا من التقارب التقليدي للوعي الديني ، وقد تمت صياغته بشكل احترافي منذ بعض الوقت في أفكار العمارة الأجنبية: النقاء ، وانسجام الأشكال ، والمواد العضوية المستخدمة ، والانصهار من العمارة مع الطبيعة ، والتي كان تاجها الرمزي دائمًا المعبد.
كانت العمارة التقليدية للكنيسة في روسيا صديقة للبيئة في جوهرها ، فقد استخدمت مواد متينة ومتجددة وطبيعية مثل النحاس (المذهب غالبًا) والرصاص والحجر والميكا والخشب وتبييض الجير والطين والطوب ، وقد افترضت توفير أقصى قدر من الطاقة و إعادة تدوير معظم مواد البناء. تم تحديد مناهج اللاوعي لهذا الاتجاه لفترة طويلة.لذلك في عام 1900 ، شهدت أوروبا واحدًا من أوائل "المعابد البيئية" - تم قطعه وفقًا لمشروع إيليا بوندارينكو في "النمط الشمالي" الروسي الجديد من جذوع الأشجار الخشنة والكنيسة المغطاة بألواح خشبية في الجناح الروسي في المعرض العالمي في باريس. يمكن رؤية "الهواجس البيئية" شبه الواعية في بعض كنائس المؤمنين القدامى في عصر الفن الحديث ومباني الكنائس الخاصة بأليكسي شتشوسيف ، أحد مؤيدي أفكار إبينيزر هوارد. للأسف الشديد ، أوقفت الثورة جميع عمليات البحث الفني في التيار الرئيسي للعمارة البيئية الكنسية ، قبل أن تبدأ حقًا. لعقود من الزمان ، لا يمكن لأي تطور في العمارة الأرثوذكسية أن يحدث إلا في الهجرة ، وبعض الإنجازات التي تبدو غير واضحة في هذه الفترة مثيرة للاهتمام.
واحدة من الكنائس المفضلة للباريسيين الأرثوذكس هي كنيسة St. سيرافيم ساروف في شارع لوكورب ، أعيد بناؤه جزئيًا في عام 1974 من قبل المهندس المعماري أندريه فيدوروف. قبل ذلك ، كان كنيسة صغيرة ، محتشدة في ثكنة سابقة في فناء سكن الطلاب الروس. تم بناء هذا المعبد المذهل في عام 1933 تحت إشراف Archpriest Demetrius Troitsky. ثم ، بسبب عدم وجود أموال كافية ، بحثًا عن أبسط الحلول ، تجرأ بناة مجهولون على اتخاذ خطوة غير عادية ، متقدمين بشكل لا إرادي على أكثر الأفكار جرأة في الهندسة البيئية الحديثة. قبل عقود من جان نوفيل وزملائه ، قاموا بدمج عناصر البيئة الحيوية في الهندسة المعمارية ، تاركين شجرتين حيويتين كبيرتين في داخل المعبد. جف أحدهما بمرور الوقت ، لكن جذعه تم الحفاظ عليه أثناء إعادة البناء ويبدو وكأنه عمود نحتي رائع ، والآخر لا يزال ينمو ، يخترق سقف المعبد ويمتزج بشكل مثالي مع الجدران والسقف الخشبي غير المصبوغ. أيقونة القديس. تشرح سيرافيما ، المحصنة على الجذع ، الكثير ، فهي تشير إلى التقاليد الروسية في العصور الوسطى لعبادة الله - في اندماج معبد من صنع الإنسان مع معبد خلقه الله ، مع الطبيعة. تنظر الأزهار وأغصان الأشجار إلى نوافذ الكنيسة من حديقة صغيرة ، ويتدفق الهواء النقي من خلالها ويمكن سماع أصوات العصافير.
بالطبع ، أوراق الشجر والزهور ليست أيقونات على الإطلاق ، والتي غالبًا ما كانت توضع في الأديرة القديمة نوافذ ، تحث الإخوة على التفكير في "السماء الروحية". ولكن لماذا تتخلى عن هذه النوافذ الزجاجية الحية؟ وهل يستحق في كنيسة الرعية إحاطة السماء ، من الفجر أو الغسق في الأفق ، حيث لا يوجد شيء أرضي وخاطئ؟ الأشخاص الأقوياء في الإيمان لن يصرفهم رؤية المرتفعات السماوية عن الصلاة ، لكنهم سيساعدون الضعفاء أو المبتدئين على التركيز والتفكير في الحياة والعودة بنظراتهم إلى المذبح.
يفترض بناء المعبد البيئي الاستخدام الواسع النطاق المحلي ، مما يعني المواد الرخيصة: الخشب ، والحجر البري ، والخرسانة الترابية ، وما إلى ذلك. مناخ المنطقة الوسطى) سيكون مناسبًا. يمكن أن تكون الواجهات الجانبية للكنيسة ، المصممة على شكل غولبيشة ، مزججة جزئيًا أو كليًا ، مفتوحة على الطبيعة المحيطة أو "صورها" التي تم إنشاؤها في فناء الكنيسة: الأشجار والشجيرات ، والزهور والعشب ، والحجارة ومصادر المياه. سيشكلون معًا هندسة المناظر الطبيعية بالقرب من المعبد أو التراكيب التأملية القابلة للتبديل (الشتاء ، والجليد الجليدي ، وغيرها) بروح "فن أرض الكنيسة" ، والفكرة الموجودة بالفعل في الهواء. كنقطة انطلاق ، يمكننا أن نأخذ ، على سبيل المثال ، أعمال فن نيكولا لينيفيتسكي كرافتس و "المنشآت البيئية" لمهرجانات Archstoyanie 2006-2009 (نيكولاي بوليسكي ، فاسيلي شتشيتينين ، أدريان جيسي ، إلخ) ، ولكن في في نفس الوقت ، يجب استبدال جماليات اللعبة بأخرى "روحية - إيكولوجية" ذات مغزى. يمكن لحديقة شتوية أو صوبة زجاجية كاملة إما أن تجاور المعبد في غولبيشي ، أو أن تكون موجودة في مساحتها الداخلية ، منفصلة عن الفضاء الليتورجي: في الدهليز ، في المصليات الجانبية.ستكون "حديقة المعبد" الداخلية مع مقاعد وهواء نقي مكانًا للسلام والصلاة الداخلية والاسترخاء للأطفال والأمهات الحوامل وأبناء الرعية المسنين. يجب اختيار النباتات وباقات الزهور الطازجة أو المجففة والأعشاب والأوراق على مدار العام. لا يلزم تغطية الجدران المحيطة بهذه "المساحة الخضراء" بالكامل بالأيقونات أو اللوحات الجدارية للكنيسة التقليدية. يمكن تزيينها بأسلوب التصميم البيئي ، ويمكن تزيينها بلوحات أو لوحات تصور "إبداعات الأيام الأولى": القوى السماوية والأرض وعناصر المياه والنباتات وأغلى المخلوقات الأرضية العزيزة على الإنسان - الحيوانات والطيور والأسماك والفراشات … "فليحمد الرب كل نفس."
بلا شك ، بالإضافة إلى الإيكولوجيا ، هناك اتجاهات أخرى راسخة بالفعل في العمارة الكنسية الحديثة ، مرتبطة بالخدمة الاجتماعية للكنيسة ، والتاريخ الوطني ، وذاكرة القديسين وشهداء الإيمان ، مع الإبداع. تطوير أفضل التقاليد العالمية لبناء الكنائس الأرثوذكسية. يؤدي تعايشهم بشكل حتمي إلى نشوء علم الهندسة المعمارية ، والذي في هذه المرحلة يمكن أن يثري العمارة الروسية للكنيسة ، ويساعدها في العثور على صورة جديدة للمعبد ، وبالتالي اتخاذ الخطوة التي طال انتظارها للأمام: من "العمارة الرجعية" المملة إلى حد ما والعاجلة داخليًا. إلى العمارة الحية والإبداعية.
فاليري بيدين ،
عالم ثقافي
دكتور في فقه اللغة الروسية (نورماندي)
1-7 سبتمبر 2011 ، موسكو
