يبرز ستيفن هول بين المهندسين المعماريين المعاصرين لنهجه الشعري في التصميم. إنه يفهم العمارة على أنها عالم من الظواهر: الألوان والروائح والقوام والأصوات المرتبطة بالوجود البشري. ومع ذلك ، على الرغم من العدد الكبير من النصوص التي كتبها ، إلا أن نهجه أكثر توجهاً نحو الممارسة من الفهم النظري للهندسة المعمارية.
وفقًا لبعض الباحثين ، يعتمد عمل ستيفن هول على الفينومينولوجيا ويرتبط في المقام الأول بأفكار الفيلسوف الفرنسي موريس ميرلو بونتي [1 ، ص. 2]. لقد أكد المهندس المعماري نفسه مرارًا وتكرارًا على شغفه بالفكر الفينومينولوجي: "اكتشفت على الفور الصلة بين نصوص Merleau-Ponty والعمارة. وبدأت في قراءة كل ما يمكن أن أجده منه "[2 ، ص. 302]. يتحول المهندس المعماري إلى علم الظواهر بسبب قربه من الهندسة المعمارية كممارسة. وفقًا لـ Hans-Georg Gadamer ، فإن الفينومينولوجيا هي فلسفة عملية. إنه الأقرب إلى وصف الشعر والرسم والعمارة ، وهي معرفة عملية ، قريبة من "تكن" اليونانية - فن ، حرفة. علم الظواهر ضروري لستيفن هول للتفكير في عمله الخاص ، من أجل الأساس النظري للممارسة المعمارية.
أولئكالصغرى
بالنسبة لستيفن هول ، المشكلة الأساسية هي الإدراك. إنه يعتقد أن الطريقة التي نرى ونشعر بها العمارة هي التي تشكل فهمها. ليس لدينا طريقة أخرى للتعرف على العمارة. بالنسبة لموريس ميرلو بونتي ، فإن الإدراك هو فهم العالم: "لذا ، فإن السؤال ليس ما إذا كنا ندرك العالم بالفعل ، على العكس من ذلك ، فإن بيت القصيد هو أن العالم هو ما نتصور" [3 ، ص. 16]. ما يجعل العمارة ممكنة هو وجودها وجسمنا في نفس مجال الواقع. يسمح لنا وجود أجسادنا في العالم بتجربة الهندسة المعمارية ، والتي ليست فقط بصرية ، ولكن أيضًا عن طريق اللمس ، والسمع ، والشم. يقول ستيفن هول: "عندما تنظر إلى كتاب يحتوي على صور حتى لأعظم مبنى في العالم ، لن تتمكن من فهم ماهية هذا المبنى حقًا. بدون أن تكون بجانبه ، لن تسمع اللحن الذي ينشأ بسبب صوتياته الخاصة ، ولن تشعر بأهميته المادية وطاقته المكانية ، ولعبته الفريدة من الضوء”[4].
يدعو هول تصور الظواهر ، أي الفضاء ، والضوء ، والمواد ، والأصوات "الأساس النظري للهندسة المعمارية". يقارن النهج الظواهر مع التقييم النقدي العقلاني للهندسة المعمارية. الجوانب الظاهراتية للعمارة هي أساس الاتصال المباشر بين الإنسان والعالم ، والتغلب على اغتراب الوعي عن الوجود. من خلالهم ، يسعى Hall إلى جلب الهندسة المعمارية إلى مستوى المشاعر ، لتقريبها من الشخص: "إن مادية العمارة لديها القدرة على التأثير بشكل خطير على تجربة الفضاء … إحدى المهام المهمة اليوم للمهندسين المعماريين والمدينة المخططون هو إيقاظ الحواس "[5 ، ص. الثامنة عشر].
وبالمثل ، في عملية الإدراك ، يسعى Merleau-Ponty إلى الاتصال المباشر والبدائي مع العالم ، والذي لا يفهمه على أنه انعكاس مباشر لأشياء الواقع التي تؤثر على الحواس ، ولكن كـ "حساسية" خاصة ، كطريقة لقبول العالم ، بداخله. ينكر Merleau-Ponty إمكانية الاختزال الفينومينولوجي ، مدركًا أن الإنسان "يُلقى" في العالم من خلال الجسدية: "إذا كنا روحًا مطلقة ، فلن يطرح الاختزال أي مشكلة. ولكن نظرًا لأننا ، على العكس من ذلك ، موجودون في العالم ، نظرًا لأن انعكاساتنا تحدث في التدفق الزمني الذي يحاولون التقاطه ، فلا يوجد مثل هذا التفكير من شأنه أن يغطي فكرنا "[3 ، ص. ثلاثة عشر].بسبب استحالة الاختزال ، يجد Merleau-Ponty مكانًا يتواجد فيه الوعي والعالم بدون صراع - هذا هو جسدنا. الجسد ، وفقًا للفيلسوف ، كان بعيدًا عن الإدراك وعن أنا ، لأنه كان يُنظر إليه على أنه كائن ، شيء من بين الأشياء: "لم يعد الجسم الحي الذي تعرض لمثل هذه التحولات هو جسدي ، وهو تعبير مرئي عن جسد معين. الأنا ، تبين أنها شيء من بين أشياء أخرى "[3 ، من. 88]. الجسد ، الذي يُنظر إليه على أنه كائن ، محروم من الحقوق في عملية الإدراك ، ويدمر الطبيعة الفردية للذات والعالم. ومع ذلك ، فإن جسد Merleau-Ponty ، وبعده - بالنسبة لهول ، هو الشيء الوحيد الذي يربطنا بالعالم. "سماكة الجسد ، بعيدًا عن التنافس مع سماكة العالم ، هي ، مع ذلك ، الوسيلة الوحيدة التي يجب أن أصل بها إلى قلب الأشياء: تحويل نفسي إلى العالم ، والأشياء إلى جسد" [6 ، ص. 196].
يمكننا أن ندرك العمارة لأن العالم وجسمنا لهما طبيعة متجانسة. وفقًا لـ Merleau-Ponty ، لا يحدث دستور العالم بعد تكوين الجسد ، ينشأ العالم والجسد في وقت واحد. العمارة موجودة في العالم ، ويمكن فهمها على أنها جسد آخر ، يتكون من الرؤية والإدراك.
يصف هول المساحة بأنها ناعمة ومرنة للإدراك ، ويسعى إلى تشكيل جسم المبنى في المشاريع من خلال عملية الرؤية ذاتها. في مبنى مركز كنوت هامسون في شمال النرويج ، يجسد ستيفن هول فكرة "البناء كجسم: ساحة معركة للقوات غير المرئية" [7 ، ص. 154]. يشير هذا الشعار إلى رواية هامسون الجوع. يسعى المبنى إلى التعبير عن خصوصيات أعمال الكاتب النرويجي بالوسائل المعمارية ، وأحد الموضوعات الرئيسية لعمل هامسون هو مبدأ العلاقة بين الجسد والوعي البشري.
شكل هذا المبنى - الداخلي والخارجي - له معنى خاص. لذلك ، على سبيل المثال ، تحتوي الجدران الخشبية المكسوة بالقار على العديد من المنخفضات الشديدة ، والتي تجسد تأثير القوى الداخلية غير المرئية والنبضات التي غيرت المبنى. وفقًا لهول ، فإن المبنى عبارة عن جسم يتكون من نية وعينا ، اتجاه الرؤية. تعمل القاعة مع هذه الهيئة مباشرة ، وتخلق خرائط للإدراك ، وتتحكم في مشاعر المشاهد.
ريبة
يجادل ستيفن هول بأن وجود الجسم يسمح للفرد بإدراك "البعد المكاني الحي" في العمارة [2 ، ص. 38]. يتناول المجال الحيوي لإدراك العمارة والفضاء والضوء والمواد عند التقاطع مع التجربة البشرية. ومع ذلك ، لا يمكننا تجاوز تجربة أجسادنا ، لذا فإن الفهم والشعور بالهندسة المعمارية ليسا تجربة مفصلية ، و "إدراكها" يأتي من الجسد ، وليس من الوعي: والتجربة اللمسية ، حتى لو لم نكن كذلك فيمكننا التعبير عنها "[8 ، ص. 115].
يتحدث Merleau-Ponty عن عدم اليقين وعدم القدرة على التعبير عن المدرك الموجود في السياق: "لا شيء آخر سوى ارتباط المُدرك بالسياق ومرونته ووجود نوع من عدم اليقين الإيجابي فيه يمنع المكاني ، المجاميع الزمنية والرقمية من إيجاد التعبير في مفاهيم ملائمة ومميزة وقابلة للتحديد”[3 ، ص. 36]. يُنظر إليه على أنه لا ينفصل عن السياق ، لأنه يُدرك منه. من المستحيل تجاوز السياق ، لأن الوعي الإدراكي نفسه يقع فيه ، إنه السياق.
عدم اليقين في التجربة ، واستحالة تعريفها الرمزي الدقيق وإكمالها ، يستخدم ستيفن هول في استراتيجيات تصميم المبنى الخاصة به: "نبدأ كل مشروع بالمعلومات والاضطراب ، ونقص الغرض ، وبرنامج غامض من المواد والأشكال اللانهائية. العمارة هي نتيجة العمل في هذا الشك”[9 ، ص. 21].تصور هول للمشاريع من داخل نفسه ، وبالتالي هناك عدم يقين ، واستحالة التفكير في عملية تكوين الإدراك.
إلى حد كبير بسبب طريقة التفكير هذه ، فإن الأداة الوحيدة للمهندس للتحرك في مجال عدم اليقين هي الحدس. يبدأ ستيفن هول بإنشاء رسومات مائية لكل فكرة من أفكاره. هذه الممارسة البديهية و "الحرفية" تخلق حالة مزاجية ، وتعطي المشروع الاتجاه الأساسي ، والحدس. "ميزة الألوان المائية هي حرية اللعب بالحدس الذي توفره. نتيجة لذلك ، كلاهما مفاهيمي ومكاني. إنها تسمح لك بالقيام باكتشافات بمساعدة الحدس "[10 ، ص. 233].
يتصور ستيفن هول الفينومينولوجيا على أنها "صناعة العمارة". يفسر المنظرون مثل كريستيان نوربيرج شولز وجوهاني بالاسم وكينيث فرامبتون علم الظواهر على أنها نظرية في الهندسة المعمارية ، ولكن بالنسبة لستيفن هول فإن لها إمكانات مختلفة. بالنسبة له ، التصميم هو الكشف عن غير المرئي وغير المحدد في عملية إنشاء الهندسة المعمارية. يقول هول إن الفينومينولوجيا قادرة على التعامل مع "لم يتم التفكير فيه بعد" و "ظاهرة لم يتم التفكير فيها بعد" ، والتي تظهر نفسها مباشرة في عملية "صنع العمارة".
في غياب التفكير الواعي في التصميم والطريقة ، يتجلى الفكر المعماري للقاعة من خلال ظواهر العمارة: "المباني تتحدث من خلال صمت الظاهرة المتصورة" [11 ، ص. 40]. وفقًا للمهندس المعماري ، فإن تجربة الظواهر لا تشير فقط إلى التجربة البصرية للإدراك ، تلعب الأحاسيس اللمسية والسمعية والشمية دورًا مهمًا. تشكل المجموعة الكاملة من الأحاسيس الجسدية فكرة كاملة معينة عن العالم ، عن العمارة. في حالة عدم وجود إحدى صفات العالم ، تصبح الصورة أبسط ، وتفقد الاتصال الكامل بجسمنا. "تفقد المواد أبعادها المكانية وتتحول إلى أسطح مستوية" غرينية ". تقل قيمة حاسة اللمس في طرق الإنتاج التجارية والصناعية. يتم إزاحة قيمة الجزء والمادة "[12 ، ص. 188].
من بين جميع الظواهر ، وفقًا لهول ، الضوء هو الأكثر تأثيرًا: "مادتي المفضلة هي الضوء نفسه. بدون ضوء ، يسكن الفضاء في غياهب النسيان. الضوء هو شرط لظهور الظلام والظل والشفافية والتعتيم والانعكاس والانكسار ، كل هذا يتشابك ويعرف ويعيد تعريف الفضاء. الضوء يجعل الفضاء غير محدد "[13 ، ص. 27]. الفضاء موجود دائمًا كمنور ومرئي. الضوء ، بفضل قابليته للتغيير ، والتنقل ، والعجز ، يجعل المساحة غير قابلة للتحديد.
إن "الإدراك الساذج" للظواهر المعمارية من خلال أشكال مختلفة من الرؤية والشعور هو خارج هيكل الإشارة. هذا يرجع إلى عدم التعبير الأساسي للتجربة الجسدية ، والذي كان موجودًا قبل التسمية. وفقًا لهول ، لا يمكن تحديد "البعد المكاني الحي" للعمارة ، وتبين أنه لا يمكن إدراكه إلا على مستوى حدسي في ممارسة الهندسة المعمارية.
هجين
تجدر الإشارة إلى أن أفكار ستيفن هول لا تأتي دائمًا من فينومينولوجيا ميرلو بونتي. لذلك ، على سبيل المثال ، فكرة التهجين لها أصل مختلف. في وقت مبكر من حياته المهنية ، كان ستيفن هول مهتمًا بالعقلانية الإيطالية وبحث في التصنيف المعماري. يمكن العثور على منطقه حول الأنواع في نصوص مثل "مدينة الأبجدية. أنواع المنازل الحضرية والريفية في أمريكا الشمالية”وبعض المنازل الأخرى [14 ، ص. 105]. وهكذا ، فإن فكرة "الهجين" النمطي ظهرت بالفعل في دراساته النظرية المبكرة.
يعتقد ستيفن هول أنه من الضروري إنشاء شيء جديد من خلال تركيب مكونات بسيطة فوق بعضها البعض. يمكن أن تكون المكونات وظيفة أو شكل أو جانب اجتماعي أو حقيقة تاريخية أو ظاهرة طبيعية أو اجتماعية. في بعض الأحيان يبدو هذا التوليف مستحيلًا ، لكن في النهاية يتضح أنه الأكثر إنتاجية.يقول هول: "يمكن أن يكون المزيج المختلط من الوظائف في المبنى أكثر من مجرد مزيج من الاستخدامات. يمكن أن يصبح هذا التداخل "مكثفًا اجتماعيًا" - التفاعل الأساسي لحيوية المدينة ، وزيادة دور العمارة كمحفز للتغيير "[15]. بالنسبة لهول ، ليس "إنتاج الحداثة" هو الأهم بكثير ، ولكن تأثير هذا التوليف أو ذاك على الإنسان والعالم.
لا تسمح كلمة "Hybrid" بتحديد معناها ونوعها بدقة وإصلاحهما. يسمح عدم اليقين هذا للهندسة المعمارية بالهروب من نير مركزية اللوجيستية والعقلانية. إذا كان الفضاء وإدراكه يتطوران باستمرار ، فكيف يمكنك تحديد وظيفة المبنى ومظهره ونوعه بدقة؟ كل هذا يبقى في مجال عدم الدقة والتغييرات ، لأنه مرتبط بالوجود الحي للهندسة المعمارية. وبالتالي ، فإن فكرة التهجين مرتبطة بعدم اليقين والوجود الجسدي للهندسة المعمارية ، أي بمعنى ما ، إنها أيضًا ظاهرة.
غالبًا ما يشير ستيفن هول إلى هذه الفكرة في مشاريعه. واحدة من أولى هذه الأفكار موصوفة في نص "جسر البيوت" من مجموعة "كتيبات العمارة" [16]. يتضح أن أي مبنى للمهندس المعماري عبارة عن جسر وسكن وناطحة سحاب بها العديد من الوصلات الأفقية ومتحفًا ومساحة عامة في نفس الوقت. تضيف Hall وظائف مفصولة بفواصل ، في حين أنها ليست متسلسلة ، وليست جنبًا إلى جنب ، لا يمكنك اختيار الوظيفة الرئيسية منها ، فهي موجودة في وقت واحد وغير محددة بشكل كامل.
تم تصميم مجمع تجاري متعدد الوظائف على أساس مبدأ التهجين
مركز فانكي في شنتشن. طوله يساوي ارتفاع "مبنى إمباير ستيت" بنيويورك ، ويعرف هذا المبنى للجمهور باسم "ناطحة سحاب أفقية". يمتد هذا المبنى في المستوى الأفقي ، ولكن له الخصائص الهيكلية لناطحة السحاب: يقوم المهندس المعماري بإنشاء هجين من ناطحة سحاب وهيكل أفقي. لكن المكونات الأخرى تعمل أيضًا في التوليف ، والتي لا توجد في نفس الصف مع فئة ارتفاع المبنى.
يضم المبنى جميع أنواع الوظائف: المكاتب ، والشقق ، والفندق ، وما إلى ذلك ، وهو مثبت على ثمانية أعمدة ويبلغ ارتفاعه 35 مترًا فوق الحيز العام أسفله - حديقة تكمل التركيب البصري (نباتات استوائية مزهرة) وحاسة شم (رائحة الياسمين). يستخدم المبنى كمية لا تصدق من المواد المختارة بعناية. المبنى عبارة عن مزيج معقد من الهيكل الأفقي ، ناطحة سحاب ، الوظيفة ، المواد ، الروائح ، المساحات العامة والتجارية. تتداخل العديد من الظواهر والخصائص المختلفة وتتشابك وتتفاعل. ينشأ التوليف المترابط ، حيث تشكل الظواهر باستمرار سلامة المدركة ، ولكنها لا تندمج في واحدة. الهجين هو دائما هجين.
تشابك الفكرة والظاهرة
وفقًا لهول ، تنبض العمارة بالحياة عندما تسد الفجوة بين الفكرة والواقع ، وتربط بين العقل والمشاعر والمفهوم والجسد. يجب تصميم المشروع بعناية ، بحيث يتم تجميع الجوانب المختلفة في شكل واحد متماسك. وفقًا للمهندس ، فإن عالم الأفكار غير المرئي ينشط العالم الهائل ، ويعيده إلى الحياة. تتشابك الفكرة والظاهرة ، وتشكلان عملية واحدة: "… لا يمكن فصل التصور المفاهيمي في الهندسة المعمارية عن تصور ظاهرة العمارة ، بمساعدتهما تكتسب الهندسة المعمارية عمقًا تجريبيًا وفكريًا" [1 ، ص. 123]. ومع ذلك ، بالنسبة إلى Hall ، فإن هذا ليس مجرد مزيج من عنصرين متساويين ، إنها علاقتهما الخاصة ، التي يسميها المهندس المعماري ، بعد Merleau-Ponty ، chiasm.
إن مفهوم التشابك ، أو التشابك ، ضروري لميرلو بونتي لشرح كيفية إدراج إدراكنا في العالم ، لإظهار أن علاقتنا بالوجود هي القبول وفي نفس الوقت أن يتم قبولها. في الإدراك ، هناك ضبابية كاملة لحدود الموضوعية والذاتية والأفكار والظواهر ، فهي مختلطة ومتشابكة في عدم الإدراك.التصالب هو نسيج المرئي وغير المرئي ، التغلب على الازدواجية. "إن أهم إنجاز للظواهر ، بلا شك ، هو أنها نجحت في الجمع بين الذاتية المتطرفة والموضوعية المتطرفة في مفهومها عن العالم والعقلانية" [3 ، ص. 20].
يشير ستيفن هول إلى الأصول الهائلة للأفكار. إنها متجذرة في الواقع وليست متعالية: "أود أن أكتشف الأصل الهائل لفكرة ما. آمل أن أجمع بين الخصائص الظاهراتية والاستراتيجية المفاهيمية "[17 ، ص. 21]. بالنسبة لهول ، الفكرة ليست شيئًا حتميًا يمكن تمييزه. يتم استيعاب الفكرة بشكل حدسي من خلال الإدراك نفسه. يجادل المهندس المعماري بأن تشابك الفكرة والظاهرة يحدث عندما يتم "إدراك وإدراك" المبنى ، أي ، حرفياً ، في لحظة وجوده في الواقع. يشير كينيث فرامبتون أيضًا إلى هذه الفكرة في نهج المهندس المعماري: "بالضرورة ، يجمع هول المستوى المفاهيمي لعمله والتجربة الظاهراتية لوجوده. تعزز الظواهر في فهم هول بطرق مختلفة المفاهيم وترتقي بها "[18 ، ص. 8].
مثال ممتاز على تشابك الفكرة والظاهرة ، يجسد ستيفن هول في كتابه
متحف الفن المعاصر في كياسما بهلسنكي. إن فكرة المتحف بحد ذاتها هي تشابك وتقاطع (تشاسم) للأفكار والظواهر. من الناحية الهيكلية ، المبنى هو تقاطع مبنيين. يتوافق أحد المباني مع الشبكة المتعامدة للمدينة ، بينما يطور المبنى الثاني فكرة التفاعل مع المناظر الطبيعية. ابتكر ستيفن هول الهندسة غير العادية للمتحف. "إن تحقيق الفكرة والتحقق منها في تجربة العمارة: ما تشعر به عند المرور عبر مبنى ، وكيف يتحرك الجسم ، وكيف يتفاعل مع الأجسام الأخرى ، وكيف يعمل الضوء ، والمنظور ، والأصوات ، والروائح. يجب أن تنبع هذه الطبقة الظاهراتية بأكملها من الفكرة الرئيسية”[19]. لا يسعى المهندس المعماري إلى تصميم الشكل المادي ، والحجم ، والفضاء ، بل المشاعر ، وهي عملية الإدراك ذاتها. وهكذا ، في المتحف ، يختبر المدرك فكرة تشابك المساحات ليس من الناحية المفاهيمية ، ولكن جسديًا.
التجذر
يقول Merleau-Ponty أن الموضوع موجود في المكان والزمان ، حيث توجد حالة محددة. يجد الشخص نفسه بالفعل في العالم ، يشارك في ممارسات مختلفة ، حيث تتوقف عمليات الإدراك عن كونها ذاتية ويتم تحديدها من خلال منطق السياق. وفقًا للفيلسوف ، نحتاج إلى عودة من الإدراك الموضوعي والذاتي إلى "عالم الحياة" ، الذي نحن أنفسنا جوهري فيه: "يجب أن يكون أول فعل فلسفي فعليًا هو العودة إلى عالم الحياة ، الذي يقع في هذا الجانب من العالم الموضوعي ، حيث يمكننا فقط فيه فهم قوانين وحدود العالم الموضوعي ، وإعادة الأشياء إلى مظهرها المحدد ، والكائنات الحية - طريقتها الخاصة في الارتباط بالعالم ، والذاتية - والتاريخية المتأصلة ، والعثور على الظواهر ، تلك الطبقة من تجربة الحياة التي من خلالها نعطي أولاً الأشياء والأشياء … "[3 ، ص. 90].
تنعكس فكرة "عالم الحياة" التي ذكرها مريلو بونتي في مفاهيم هول عن "التجذر" و "القيود" و "روح المكان". العمارة بالنسبة له موجودة في جميع مجالات حياة الإنسان ، وتشكل فكرته عن العالم ، "يمكن أن تغير الطريقة التي نعيش بها" [20 ، ص. 43]. تبين أن العمارة متجذرة في وجود الإنسان ذاته ، فهي شرط لـ "عيشه" في العالم. هول مقتنع بأن العمارة لا يجب أن تتفاعل فقط مع سياق معين ، ولكن من المهم أن تكون "متجذرة" في الواقع. "الهندسة المعمارية هي تجربة متشابكة ومستهلكة للتفاعل مع الواقع. من المستحيل تخيله على مستوى في شكل أشكال هندسية في قياس الكواكب. هذه تجربة فينومينولوجية ، أي مجموع ووحدة الظواهر في الفضاء ، ليس فقط العناصر المرئية ، ولكن أيضًا الأصوات والروائح والصفات اللمسية للمواد "[4]. الهندسة المعمارية ليست مجرد صورة على قطعة من الورق ، فهي تأخذ مجموعة متنوعة من جوانب الواقع.
يصف هول العمارة بأنها بيان موجود دائمًا في سياق ثقافي [21 ، ص. 9].لكن ، في رأيه ، لا يعكس مفهوم الفكرة فقط خصوصيات التقاليد الثقافية المحلية القائمة ، بل يتغلغل في هالة المكان ، ويقوي ويؤكد تفرد الموقف. السياق موجود للمهندس المعماري ليس فقط كتاريخ ثقافي مفصل للمكان ، ولكن أيضًا في شكل تجربة الموقف ، جو المكان. تسعى القاعة إلى خلق علاقة عاطفية مع المكان ، والمناظر الطبيعية ، والتاريخ. يقول: "من المهم أن تلتقط فكرة أن تطفو في هواء كل مكان. يمكن أن يكون أي شيء: قصص تنتقل من فم إلى فم ، فولكلور حي ، فكاهة فريدة. بعد كل شيء ، فإن العناصر الأصلية والأصيلة للثقافة قوية جدًا لدرجة أنها تجعلنا ننسى الأسلوب "[4].
من المهم لستيفن هول فكرة المفهوم المحدود. تسمح له القيود بتحديد تفرد موقف معين. في كل مشروع جديد ، يتغير الوضع وتظهر الظروف الجديدة. فهي لا تقصر المهندس المعماري على المبادئ المنهجية ، ولكنها توفر القدرة على إنشاء كائن ذي جذر سياقي.
مثال على النهج الموصوف يمكن أن يكون العديد من مباني ستيفن هول. الكائنات الأكثر وضوحًا من حيث السياق هي تلك الموجودة بالقرب من مشاريع المناظر الطبيعية. واحد منهم،
تم تصميم مركز المحيط وركوب الأمواج من قبل ستيفن هول وزوجته الفنانة البرازيلية سولانج فابيان ، على ساحل المحيط الأطلسي في بياريتز ، مسقط رأس رياضة ركوب الأمواج. كان الهدف من المشروع هو لفت الانتباه إلى مشاكل بيئة المياه ، ودراسة الجوانب العلمية لركوب الأمواج والمحيطات ، ودور الماء في حياتنا كمورد وترفيه.
يلعب المبنى مع مرونة موجة الأمواج ويطور المفهوم المكاني لنسبة الأجزاء "تحت السماء" و "تحت الماء". تؤدي هذه الفكرة إلى ظهور الشكل السياقي للمبنى. الجزء "تحت السماء" هو السقف المستغل للبلاطة المنحنية للمبنى التي تسمى ساحة المحيط ، وهي مساحة عامة مرصوفة بالحصى. هناك نوعان من "الحجارة المرصوفة بالحصى" في الساحة مع مقهى وكشك لمتصفحي. إنها عناصر مسيطرة بصرية وتشير شاعرية إلى صخورتين حقيقيتين في المحيط جنبًا إلى جنب. يقع متحف المحيط في جزء يسمى "تحت الماء": الجزء الداخلي ، بفضل السقف المقعر وغياب النوافذ ، يعطي انطباعًا بأنه مغمور.
وبالتالي ، فإن المركز يتلاءم بنجاح مع الفضاء المحيط ويصبح السياق نفسه. إنه تعبير رسمي عن مكان البناء ووظيفته ، ولكنه أيضًا يتفاعل عاطفياً مع المناظر الطبيعية والجو. لقد أخذ مكانه وهو فيه. هذا ما يسميه هول "التجذر في المكان".
تحيز
مفهوم آخر مهم للقاعة هو تعويض أو اختلاف المنظر. يمكن تعريف المنظر بأنه الحركة الظاهرة لجسم في الفضاء بسبب حركة المراقب (أو أداة المراقبة). يصف هول المنظر بأنه "فضاء مائع" ، منظر طبيعي متغير باستمرار: "العمارة هي نظام ظاهري ، وأعتقد أنه لا يمكننا فهمه إلا من خلال إدراك اللحظة التي تتحرك فيها أجسادنا عبر الفضاء. إذا أدرت رأسك ، أو نظرت بعيدًا ، أو استدرت إلى الجانب الآخر ، فسترى مساحة أخرى مفتوحة. وقد حصلت على هذه الفرصة فقط لأنك قمت بحركة”[4].
يساعد مفهوم المنظر ستيفن هول في شرح عدم استقرار إدراك الفضاء. نرى الهندسة المعمارية بشكل مختلف في كل لحظة. تتغير زاوية الرؤية ، الإضاءة طوال اليوم ، عمر المواد. الجسم الحي للهندسة المعمارية ديناميكي ومتحرك ؛ إنه موجود في الوقت المناسب. في تأكيد ، تقول هول: "المنزل ليس شيئًا ، إنه علاقة ديناميكية من التضاريس والإدراك والسماء والضوء ، مع إيلاء اهتمام خاص لسيناريوهات الحركة الداخلية … حتى في منزل صغير ، يمكنك الاستمتاع بالتراكب من المنظورات التي تحدث بسبب الحركة ، والإزاحة ، وتغير الإضاءة. "[22 ، ص. 16].
لكن المدرك نفسه ، جسده في الفضاء ، يتغير أيضًا. هنا يتبع ستيفن هول في أحكامه هنري بيرجسون ، الذي يتحدث عن تغييرنا في الزمن. "المشاعر ، المشاعر ، الرغبات ، التمثيلات - هذه تعديلات تشكل أجزاء من وجودنا وتلونها بدورها. لذلك ، أنا أتغير باستمرار "[23 ، ص. 39]. المزاج ، التجارب الشخصية ، تلك التغيرات التي تؤثر على أجسامنا يتم فرضها على الإدراك. تحدث طوال الوقت ، حتى لو شعرنا ببعض الاستقرار وتسلسل الأحداث. نحن ندرك حدوث تحول في الإدراك عندما نكون بالفعل في هذا التحول.
الإدراك موجود في المدة ، أي أنه يتغير بمرور الوقت جنبًا إلى جنب مع تحول الفضاء وجسم المدرك نفسه. في الواقع ، لا يمكن تقسيم الإدراك إلى موضوعي وذاتي ، فهو يحتفظ دائمًا ببعض النزاهة. "في النهاية ، لا يمكننا الفصل بين تصور الهندسة والأفعال والمشاعر" [24 ، ص. 12].
بالنسبة إلى Merleau-Ponty ، فإن الإدراك كعلاقة ناشئة بين العالم والموضوع ممكن فقط في الوقت المناسب. في رأيه ، الذاتية هي مؤقتة. "نفكر في الوجود عبر الزمن ، لأنه من خلال العلاقة بين موضوع الوقت وموضوع الوقت يمكن للمرء أن يفهم العلاقة بين الذات والعالم" [3 ، ص. 544].
مثال صارخ على عمل ستيفن هول مع الوقت ومفهوم "الإزاحة" هو حي مدينة ماكوهاري الجديدة في مدينة تشيبا اليابانية (1996). كانت الفكرة هي التفاعل بين نوعين محددين من الهياكل: المباني "الثقيلة" والهياكل "الخفيفة" النشطة. تنحني جدران المباني الثقيلة بحيث يخترق الضوء الحي والمباني نفسها في زوايا معينة خلال النهار. الهياكل خفيفة الوزن تنحني المساحة بلطف وتغزو الممرات.
الربع لديه برنامج تصور خاص. بالنسبة لهذا المشروع ، قام هول بعمل رسم تخطيطي يوضح موقع الظلال طوال اليوم. يتم إنشاء شكل الكتل الرئيسية وفقًا للسيناريو المكاني المطلوب للظلال ، والتي تلقي الأجساد على بعضها البعض وعلى المسافة بينها. يفكر هول في المبنى كعملية تنتج تأثيرات معينة للإدراك في الفضاء. ألعاب الظل والضوء أثناء النهار تجعل المبنى متغيرًا وغير مستقر وسرياليًا.
* * *
ستيفن هول هو أحد المهندسين المعماريين القلائل الذين يحاولون تصور إبداعه. ومع ذلك ، على الرغم من الإشارات المتكررة إلى علم الظواهر ، فإنه ليس من السهل تتبع العلاقة مع هذا الاتجاه الفلسفي في منشآته. على الرغم من اتساق طريقته ، يظل هول أستاذًا شعريًا موجهًا نحو الممارسة المعمارية. بدلاً من ذلك ، يقوم بتطوير استراتيجيات التفكير الفردي لكل مشروع وفقًا لبعض المبادئ التوجيهية المتعلقة بالظواهر. يمكن وصف هذا النهج بأنه ظاهرة عملية في الهندسة المعمارية. يقارن طريقته مع التفكير المعماري النقدي والتجريدي ويسعى إلى معالجة الظواهر نفسها. بهذا المعنى ، تبين أن الفينومينولوجيا هي الاختيار المنهجي الصحيح. وفقًا لهول ، "تهتم الفينومينولوجيا بدراسة جوهر الأشياء: الهندسة المعمارية لديها القدرة على إعادتها إلى الوجود" [24 ، ص. أحد عشر].
تبين أن المفاهيم الظاهراتية التي وصفها هول قريبة من المهندسين المعماريين. إنها تشير إلى مفاهيم الحركية والخبرة والمادة والوقت والرجل والجسد والضوء ، وما إلى ذلك. وهي تعد بالعودة إلى الواقع ، إلى العالم المتمرس والجوهري: "الروائح والأصوات والمواد المختلفة - من الحجر الصلب والمعدن إلى الحرير الطافي بحرية - يعيدنا إلى التجربة الأصلية التي تؤطر حياتنا اليومية وتتغلغل فيها "[24 ، ص. أحد عشر].
الأدب
1. Yorgancıoğlu D. Steven Holl: ترجمة للفلسفة الظاهرية إلى عالم الهندسة المعمارية. درجة الماجستير في الهندسة المعمارية. كلية الدراسات العليا في العلوم الطبيعية والتطبيقية بجامعة الشرق الأوسط التقنية ، أنقرة ، 2004.
2. هول س.المنظر ، نيويورك: مطبعة برينستون المعمارية ، 2000
3. Merleau-Ponty M. ظواهر الإدراك / Per. من الفرنسية حرره I. S. Vdovina، S. L. Fokin. SPb: "Juventa" ، "Science" ، 1999.
4. مقابلة مع فين أ ، مجلة أركيدوم ، العدد 80 [مصدر إلكتروني]. عنوان URL:
5. هول س. سيمون هول. نيويورك: مطبعة برينستون المعمارية ، 2004.
6. Merleau-Ponty M. مرئي وغير مرئي / Per. مع الاب. Shparagi O. N - مينسك ، 2006.
7. هول س. "Concept 1998" in Hamsun Holl Hamarøy، Lars Müller Publishers، 2009.
8.هول س.كنشيكو بونكا 8 ، المجلد 52 رقم 610 ، أغسطس. 1997.
9. هول س. "أرضية ما قبل النظرية" ، كتالوج ستيفن هول ، زيورخ: Artemis and ArcenReve Center d'Architecture ، 1993.
10. القاعة S. لعبة تأملات وانكسارات. مقابلة مع فلاديمير بيلوغولوفسكي // خطاب. 2011. رقم 7
11. هول س. أسئلة الإدراك. فينومينولوجيا العمارة. طوكيو: A + U ، 1994.
12. هول س. "موضوع العمارة: ملاحظة عن الحريري والحريري" ، في ك. فرامبتون. إس هول وأو ريرا أوجيدا. الحريري والحريري. نيويورك: The Monacelh Press ، 1995.
13. هول س. "فكرة. ظاهرة ومادية" ، في B. Tschumi و I. Cheng (محرران). حالة العمارة في بداية القرن الحادي والعشرين. نيويورك: The Monacelli Press ، 2003.
14. هول س. العمارة تحدث. نيويورك: ريزولي ، 2007.
15. هول إس ستيفن هول المجلد 1: 1975-1998 ، GA / Tokyo A. D. A. إيديتا ، 2012.
16. هول س. كتيب العمارة 7: جسر المنازل. كتب ويليام ستاوت ، 1981.
17. زيرا بولو أ. "محادثة مع ستيفن هول" ، إل كروكس (طبعة منقحة وموسعة) المكسيك: Arquitectos Publishing ، 2003 ، pp. 10-35.
18. فرامبتون ك. "في الهندسة المعمارية لستيفن هول" في إس هول. حصره. نيويورك: مطبعة برينستون المعمارية ، 1989.
19. Paperny V. Stephen Hall: Malevich Square and Menger's Sponge // Fuck Context؟. - م: تاتلين ، 2011.
20. هول س. دويلينجز. كتالوج ستيفن هول. زيورخ: Artemis and arc en reve centre d'architecture، 1993.
21. هول س. أنكورنج ، نيويورك: مطبعة برينستون المعمارية ، 1989.
22. هول إس هاوس: نظرية البجعة السوداء. نيويورك: مطبعة برينستون المعمارية ، 2007.
23. برجسون أ. التطور الإبداعي / لكل. مع الاب. في فليروفا. م: نادي كتاب Terra-book ، Canon-Press-C ، 2001.
24. Holl S. Intertwining ، New York: Princeton Architectural Press ، 1998 (نُشر لأول مرة في عام 1996).
