الكتاب الجديد من تأليف Grigory Revzin ، الذي نشرته Strelka Press ، هو عبارة عن مجموعة من المقالات من عمود المؤلف لعام 2018 في Kommersant Weekend - وهو مشروع معروف للكثيرين. ومع ذلك ، فقد تم تعديل النص إلى حد كبير: وفقًا للمؤلف ، صنف نظام مكافحة الانتحال في المدرسة العليا للاقتصاد 49٪ منه على أنه جديد تمامًا ؛ تقول المقدمة أن النص أعيد كتابته "بنحو ثلاثة أرباع". تلقى الكتاب بنية صلبة إلى حد ما من مستويين من الفصول ، لكنه احتفظ بالشعر المقالي لمحتواها.
لا تُدار القصة عن المدينة بلغة علمية بعيدة ، على الرغم من أن الكتاب لا يمكن تسميته بلغة شعبية. يمكن للمؤلف أن يسخر من سعة الاطلاع بقدر ما يشاء ، لكنها مهمة وتصبح أساسًا شخصيًا ، وفي الوقت نفسه ، نظرة راسخة للغاية لظاهرة المدينة كظاهرة ثقافية ، مبنية من خلال نداء إلى الموضوعات القديمة والعميقة. يكفي أن نقول إن المدينة ، أو المجتمع الحضري في الكتاب مقسم إلى أربع "طوائف": السلطة ، والكهنة ، والعمال ، والتجار - إنهم مكرسون للأقسام الرئيسية التي تشكل السرد.
ننشر فصل "نصب العمارة" من قسم "الكهنة" - على وجه الخصوص ، لم يكن في مشروع عطلة نهاية الأسبوع. وهنا تعليق غريغوري ريفزين على الكتاب.
شراء كتاب يمكنك زيارة متجر Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
نصب معماري
من بين الموضوعات الحضرية ، يعد الحفاظ على الآثار هو الموضوع الوحيد الذي يحظى بالاهتمام العام. كما هو الحال دائمًا في مثل هذه الحالات ، هناك شعور بالمشاركة في هذه القضية (وبالتالي من الصعب التوصل إلى اتفاق هنا). ينتمي النصب التذكاري إلى حد ما إلى جميع الأشخاص الذين لا يبالون بقيمته. دائرة هؤلاء الأشخاص غير محدودة رسميًا ، يمكن للمرء أن يدخلها ويمكن للمرء أن يسقط منها.
لكي تكون حاضرًا في دائرة ، يجب مراعاة القواعد التالية. لا يمكن لمس النصب ، ويجب إبعاد كل من يحاول. أيضا ، لا يمكنك لمس الأرض المجاورة لها لأي أغراض إنشائية. تعتبر أي محاولة لتكييف مبنى مع الحداثة - إعادة الإعمار والإكمال والتجديد والترميم - جريمة. فقط الترميم هو المعترف به قدر المستطاع ، لكنه دائمًا ما يكون محل شك ، وغالبًا ما يخبرنا الخبراء الحقيقيون بحزن شديد أن هذا المبنى أو ذاك قد "تم ترميمه" حتى الموت. ومع ذلك ، من الممكن النضال من أجل تنظيم حديقة حول النصب التذكاري. لا تتداخل مع مناظره من الأماكن التي يمكن رؤيتها منها في طقس صافٍ جيد. كما يجب ألا تتداخل النباتات المزروعة في النصب مع مناظره. لكن قطع تلك التي
محظور بالفعل ، إنه مستحيل أيضًا. بعض الأشجار تساوي قيمتها مع الآثار. يمكن للمرء التحدث بصوت عالٍ بالقرب من النصب التذكاري ، لكن يمكن اعتبار بعض العبارات هرطقة.
ص.85
أود أن أقول إن هناك طعمًا لصيغة ترتليان الرائعة "أعتقد أنها سخيفة". هذه عبادة ، وهذه عبادة متأخرة. يخبرنا بوسانياس أنه في معبد هيرا في أولمبيا (في القرن الثاني) ، كانت بعض الأعمدة رخامية وبعضها لا يزال خشبيًا ، وتم استبدال الأعمدة الخشبية تدريجيًا بأخرى حجرية بالتبرعات. هذه قصة مهمة في سرد المدرسة حول أصل الترتيب الكلاسيكي للأعمدة الخشبية.
يجب أن يُنظر إلى هذا الاستبدال اليوم على أنه مثال على الوحشية الصارخة: كان يجب الحفاظ على الأعمدة الخشبية ، وبدلاً من ذلك تم تزوير النصب لإرضاء غرور الأفراد أو المجتمعات. في ظل ظروفنا ، لم يكن الأمر ليحدث أبدًا. حتى نهاية القرن التاسع عشر ، لم تثير فكرة إعادة البناء وإعادة البناء وترميم المبنى المفقود أي اعتراضات معينة: يوجين
أكملت فيوليت لو دوك بناء كاركاسون وكاتدرائية نوتردام وأميان وسط تصفيق أوروبي عام (كان جون روسكين ، الذي أدان ذلك ، استثناءً نادرًا). ومع ذلك ، منذ عشرينيات القرن الماضي ، تغير الوضع ، ويبدو لي أن الأمر لا يتعلق فقط بنتائج الحرب العالمية الأولى ، التي دمرت الكثير من الآثار.
حقيقة أن آثار العمارة والثقافة ، والمنازل القديمة فقط ، التي تآكلت ذاكرة المؤلفين والسكان فيها ، هي ذات قيمة مطلقة ، أمر بديهي لدرجة أننا لا ندرك مدى تميز نظام التقييم هذا. لكن هذا غامض.
بيانو عمره مائة عام ، ملابس قديمة ، هاتف قديم ، فكرة قديمة ، عمل علمي قديم ، إلخ ، هي بالتأكيد أقل قيمة من الجديدة. هناك ، بالطبع ، أسواق للتحف ، لكنها في الأساس غير ذات أهمية مقارنة بأسواق الاستهلاك الحديث. قارن التحف على الأقل بأسواق الثقافة المرئية بشكل عام (وهذا جزء صغير من الاستهلاك) - تكلفة فيلم الحركة من الفئة ب أعلى بشكل أساسي من تكلفة لوحات ماليفيتش ، وهذا لا يفاجئ أي شخص ، هذا هو بترتيب الأشياء.
ص.86
يبدو لي أنه من أجل فهم الوضع الحالي للنصب المعماري ، يجب على المرء أن يتحول إلى عبادة الآثار. تعمل الاثار جزئيا مثل الايقونات. يمكن للقديس أن يتصرف من خلال رفاته - الشفاء ، والحماية ، ومنح النصر ، من خلال الآثار التي يمكن للمرء أن يتواصل معها مع العالم الأعلى. البقايا المادية هي بوابة للفضاء الميتافيزيقي ، تمامًا مثل الرموز. لكن الآثار لها اختلافات. وهي محدودة من الناحية الكمية وترتبط بالموت.
الأيقونة ليست صورة قديس ، ولكن ظهوره على حدود الواقع والواقعية الفائقة (هذا هو اللاهوت الكلاسيكي للأيقونة) ، ولكن يمكن أن يكون هناك العديد من هذه الظواهر. يؤمن القديس نيكولاس بكل أيقونة مكرسة للقديس نيكولاس. الأمر مختلف بالنسبة للآثار - وعددها محدود.
السؤال عن أي مجموعة من رفات القديس نيكولاس حقيقية - في باري (حيث تم نقلها عام 1087 من قبل تجار باري ، والتي تعترف بها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية) ، في ميرا ليقيا (حيث بقايا حقيقية يستريح القديس نيكولاس ، بينما سرق الباريان عن طريق الخطأ الهيكل العظمي من الخارج ، الذي تدعي الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية) أو في البندقية (حيث بعد 1096 بقيت بعض من نفس الكنيسة في ميرا ، التي يعترف بها كل من الكاثوليك والأرثوذكس) ، كانت مهمة. قد لا تكون بعض العظام حقيقية. في حين أن التحقق غير ممكن ، من المهم أن تشير الآثار إلى قيمة للأصالة.
يتم ترتيب قيمة المعالم المعمارية وفقًا لهذا النموذج. هذه ظاهرة معقدة ، ففهم عصر النهضة المبكر للنصب التذكاري كعمل من العصور القديمة ، وهو نموذج جمالي ، ممزوج هنا بعبادة أصالة الماضي. ومع ذلك ، فمن غير المقبول اليوم مناقشة جودة النصب بناءً على مزاياه الجمالية. ما يهم ليس كم هو جميل ، لكن ما يهم هو أنه حقيقي. علاوة على ذلك ، فإن بعض النقص ، وخاصة تدميرها ، وخرابها ، هو بالضبط قيمتها - إذا لم تكن الآثار أكثر من اللازم
ص.87
تم تجريدها من الجص لإحداث تأثير أكبر.
اشتهر هانز سيدلماير ، الذي ذكرته فيما يتعلق بالعمارة القوطية ، ليس كثيرًا بسبب كتابه الأساسي "نشأة الكاتدرائية" ، ولكن لكتاب آخر بعنوان "فقدان الشرق". بكلمة "الوسط" تعني الله أو بشكل أدق العلاقة بين الإنسان والله. وعليه فإننا نتحدث عن حضارة بعد أو على خلفية موت الله. لقد ذكرت هذا بالفعل فيما يتعلق بظهور التشيليسم المعماري وإحياء مفهوم معبد المدينة في التخطيط الحضري الأوروبي الحديث.
يستند كتاب Zedlmair على فكرة بدائل المعبد (يسميها Gesamtkunstwerks ، باستخدام مصطلح ريتشارد فاغنر) ، والتي كان من المفترض أن تحل محله عندما مات الله. المهمة نفسها ليست خالية من التناقض.إذا لم يكن هناك إله في السماء ، فما الذي يمكن أن يحل محل الهيكل على الإطلاق؟ من الضروري أن نجد القداسة في شيء آخر ، ليس فقط غير مرتبط بالله ، ولكن مرتبطًا به بطريقة غير واضحة لدرجة أن خبر وفاته لن يقوضها (أو على الأقل لا يقوضها على الفور). في تاريخ الحضارة الأوروبية في القرنين الثامن عشر والعشرين ، حدد هانز سيدلماير سبعة بدائل للمعبد: حديقة ذات مناظر طبيعية ، ونصب تذكاري معماري ، ومتحف ، ومسكن برجوازي ، ومسرح ، ومعرض عالمي ، ومصنع (منزل لـ سيارة). ألاحظ أن الكهنة ينخرطون أحيانًا في تسامي قيم الطوائف الأخرى إلى حالة ميتافيزيقية: من بين هؤلاء السبعة ، "بيت السيارة" هو تسامي قيم العمال ، والمعرض العالمي هو بالنسبة للتجار ، وأخيرًا ، فإن المسكن البرجوازي ليس قيمة أي طبقة ، بل قيمة السكان الذين تركتهم الطوائف مع همومها. لكن بطريقة أو بأخرى ، هذه كلها طوائف جديدة ، وأولها حديقة ذات مناظر طبيعية.
لدينا كتاب رائع للعالم والمربي الروسي دميتري ليخاتشيف "شعر الحدائق". الحديقة هي صورة الجنة. المعبد هو أيضًا صورة الجنة (وبهذا المعنى ، فإن إشارة Zedlmayr إلى أن الحديقة هي بديل للمعبد صحيحة للغاية). الفرق هو أنه في الحديقة الأوروبية ، كما كتب ليخاتشيف بالعدل والتفصيل ، تُفهم الجنة أكثر
صفحة 88
مثل أركاديا أكثر من إيدن. تستخدم الحديقة بنشاط الأساطير القديمة. ومع ذلك ، فإن استخدام الذكريات العتيقة يعد أكثر من نموذجي بالنسبة لأيقونات المعبد المسيحي في العصر الجديد (والعصور الوسطى ، وإن كان بطريقة مختلفة تمامًا). أود أن ألفت انتباهكم إلى ميزة أخرى لمعبد المنتزه.
على مدار قرن تقريبًا ، تطورت من الفرنسية العادية إلى الإنجليزية التصويرية. الحديقة الفرنسية هي تناغم الكمال الذي كشف لنا ، مملكة هندسة أفلاطون. بمعنى ما ، هذا هو "معبد الأرض" ، وهو أمر مفهوم إذا أخذنا في الاعتبار أنه في فرساي ، نموذج جميع المتنزهات العادية للممالك الأوروبية ، يوجد إله حي - "ملك الشمس". هناك العديد من البراهين الأنيقة على أن الحديقة الإنجليزية ذات المناظر الطبيعية هي صورة لتناغم العالم ، فقط هذا انسجام مختلف. ومع ذلك ، فإنني أميل إلى الاعتقاد بأن هذه صورة تناغم ضاع أو بالأحرى ضاع أمام أعيننا. والدليل على ذلك ، في رأيي ، هو أن عبادة الآثار المعمارية آخذة في الظهور في حدائق المناظر الطبيعية.
ظهرت الأنقاض ، بالطبع ، أمام حدائق المناظر الطبيعية. كانت أوروبا مليئة بالآثار الرومانية حتى القرن التاسع عشر ، ولا يزال البحر الأبيض المتوسط الآسيوي مليئًا بها. الخراب في الباروك والكلاسيكية هو سمة كلاسيكية للنوع الأدبي "تذكار موري" ، "تذكر الموت" ، مما يبني خطب الصور المسيحية ، ويحث المشاهد على التفكير في عدم جدوى كل شيء. الخراب هو نوع شائع من شواهد القبور الأوروبية الحديثة. ومع ذلك ، في حدائق المناظر الطبيعية ، تبدأ الأنقاض في الارتفاع.
ليتم العثور عليها من جديد ، بشكل مصطنع. هذا مؤشر على أن المكان له تاريخ ويبدو مختلفًا جدًا في الماضي.
أود أن أقول إشارة إلى ضياع الجنة. الخراب هو نفس الرمز المسيحي ، عصا سحرية مقطوعة إلى قطع. بهذا المعنى ، يمكننا القول أنه على مدى قرن من التطور النشط ، تطورت الحديقة من معبد أرضي إلى معبد سماوي ، مكررة تطور المعبد على مدى ألف عام ، والاندفاع الشديد لهذا التطور.
ص.89
تثبت صحة فكرة Zedlmire عن الحديقة كبديل للمعبد - البدائل لا تدوم طويلاً.
الخراب المعماري هو رابط وسيط بين الآثار والآثار المعمارية. لا يزال يحتفظ بموضوع الموت. في الوقت نفسه ، يخلق الخراب شكلاً لقيمة الأثر المعماري ، وجمال النقص في البلاستيك ، وعشوائية الشكل ، وتفوق الأخلاق على الشكل. فيما يتعلق بخراب المتنزه ، فإن مهمة الإصلاح ، والاستكمال ، والترميم ، والتكيف للاستخدام الجديد ليست مجرد عبثية ، ولكنها تجديفية - إنها صورة الجنة المفقودة ، وليس العقارات التي تتطلب الإصلاح.
هذه المجموعة الكاملة من المعاني ورثتها الآثار.في الوقت نفسه ، فإن الخراب في المدينة هو محفز للخيال المعماري ، ويؤدي إلى إعادة بناء عقلي. بالنظر إلى ما تبقى ، نتخيل الكل. تحتوي المدينة ذات الأنقاض على طبقة من إعادة البناء الخيالية ، أحيانًا ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في حالة المنتديات الرومانية ، موثقة بآلاف الرسومات ، وأحيانًا تبقى فقط في خيال الناس. بمعنى ما ، روما بيرانيزي غير موجودة ولم تكن موجودة في الواقع ، في أخرى - حقيقة روما تحتوي باستمرار على طبقة من تخيلات بيرانيزي. الأطلال هي مؤشر أولي على وجود عالم آخر.
دعونا نجمعها معًا. استوعبت المعالم الأثرية علم الأحياء الأثرية ، وخاصة تلك التي كانت العنصر الأكثر أهمية في لغة حديقة المناظر الطبيعية. كانت الحديقة نفسها بديلاً للمعبد ، نوعًا من الرد على موت الله.
في صيغة نيتشه "الله مات" هناك معنى معين غير واضح تمامًا. لقد طغى بطريقة ما على رفض هذا الموت ، الإيمان بخلوده ، في حقيقة أن الله خارج الزمن وأنه موجود إلى الأبد. لكن "مات الله" لا تساوي "لا إله". إنه لا يحتوي فقط على رسالة حول هذه الخسارة الكارثية ، ولكن أيضًا رسالة أخرى - إشارة إلى أنه كان يعيش. وإذا عاش ومات الآن فقط ، فإن الماضي هو نوع من خيمة الاجتماع. كانت قوة الله حاضرة فيه.
والآن مات. ومن ثم ، فإن أي بقايا وصلت إلينا من الماضي تتحول إلى نصف مرغوب فيه لعصا سحرية مكسورة. من خلال استيعابها ، يمكننا إعادة بناء صورة الكل ، تمامًا كما نعيد بناء المبنى الذي تركه من تحت الأنقاض. وهكذا تجد نفسك في العالم حيث يوجد الله. إذا اعتبرنا أن التقدم قد قتل الله ، فيمكننا القول إن التقدم وسع نطاق المقدس بشكل غير عادي في الماضي. في كل مكان ، في كل مكان ، في كل مكان ، في كل سقيفة عربات ، مؤخرًا ، مؤخرًا ، كان الله. ليس هناك الآن ببساطة أي نقطة حيث لا يوجد. تحول الماضي بأكمله إلى مساحة ضخمة من الهيروفاني.
