في 25 أكتوبر ، ألقى المهندس المعماري والفيلسوف ألكسندر رابابورت محاضرة في مارس في مدرسة موسكو للهندسة المعمارية. ننشر سجلها مع الاختصارات الصغيرة:
تعني "مشاكل العمارة غير المحلولة" بالنسبة لي رمزياً أننا الآن في عصر أو وقت تواجه فيه العمارة تغييراً جذرياً في أسسها وأساليبها ونماذجها وأخلاقها وجمالياتها وشعرها وأشكالها التنظيمية وكل شيء. آخر. على الرغم من أنه من المقبول عمومًا أن العمارة هي فن تقليدي ، وفي هذا تختلف عن العديد من الفنون الأخرى ، أعتقد أنه في هذه المرة ، في القرن الحادي والعشرين ، سيتعين على الهندسة المعمارية بذل الكثير من الجهد للحفاظ على هذه التقاليد ومراجعتها بشكل جذري. هم. لأن الكثير من التقاليد المعمارية خادعة ، خاطئة ، منافقة. إنه لا يتوافق مع أي واقع على الإطلاق ، كما هو الحال مع مفهوم "العمارة" ذاته ، والذي لا يعني عمليًا شيئًا بالنسبة لنا اليوم.
هذا الوضع في حد ذاته نمطي تمامًا هذه الأيام ، لكن في كل مرة نقترب منه ، نجد أنفسنا في وضع الشخص الذي قرر القدوم إلى مدرسة مارس. لقد وجدتها هنا في Artplay بصعوبة بالغة. إلى أين نذهب - من غير المعروف أي باب مفتوح أو مغلق - غير معروف. والأهم من ذلك ، وهي السمة المميزة: لا أحد في أقرب كيلومتر يعرف بوجود مدرسة مارش هذه وكيفية الذهاب إليها. يمكن قول الشيء نفسه عن الهندسة المعمارية. من يُسأل ما هو ، أعتقد أن لا أحد يعلم.
إنطلق من حقيقة أن العمارة تتحول من فن بناء إلى فن أنثروبولوجي.
لا توفر العمارة للإنسان المباني والهياكل ، كما كان يُعتقد عمومًا ، ولكن مع المعاني.
مجموع هذه المعاني يشكل الثقافة. إذن ، الثقافة بالنسبة لي هي مجموعة من المعاني ، والعمارة هي إحدى المجالات التي تنتجها هذه المعاني وتحتفظ بها وتحافظ عليها وتغيرها.
سيكون السؤال التالي لأي شخص عادي هو السؤال عن معنى. هناك العديد من الإجابات على هذا السؤال ، ولكن لا توجد إجابة واحدة. ما معنى المعنى لا يزال غير واضح. هناك عدة طرق لهذه القضية. والعديد منهم ، كقاعدة عامة ، يعتمدون على علم اللغة ويفهمون المعنى على أنه معنى بعض الإشارات أو الشكل أو المصطلح التقليدي. لكن هذه المحاولات لتطوير نظرية المعنى وصلت إلى طريق مسدود ، وتبين أنها حشو ، أو لا تؤدي إلى أي مكان.
في محاولة لتوضيح الموقف بنفسي بطريقة ما ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن المعنى هو برنامج الدماغ البشري الذي يتم وضعه فيه عند الولادة. وطوال تاريخنا - تاريخ حياتنا على الأرض ، لكل من الأفراد والجنس البشري - نكشف تدريجياً ونعيد بناء تلك المعاني "الفطرية" بالنسبة لنا.
يبدو لي أن معاني كلمات اللغة والمعاني الرياضية والمعاني الموسيقية والرقص والمعاني المعمارية "فطرية" بالنسبة لنا. علاوة على ذلك ، تشكل المعاني المعمارية جزءًا كبيرًا وهامًا من المعاني التي تحت تصرف وعينا وثقافتنا وإنسانيتنا كلها.
ومع ذلك ، فقد حدث في التاريخ أن المعاني المعمارية لآلاف السنين تم طمسها تدريجيًا بالمعاني اللغوية واللفظية. اللفظية تعني "مبني على اللغة اللفظية".
واتضح أن العمارة مغطاة بالكلمات ، وغمرت بكل أنواع الخطابات والأيديولوجيات.
واليوم ، فإن اكتشاف العمارة يعني القيام بعمل أثري ، لاستخراجها من تحت ما يسمى الطبقات الثقافية التي تغطيها. بالمناسبة ، هذه الاستعارة قريبة جدًا من الواقع في الممارسة الأثرية.يتم حفر العديد من المعالم المعمارية من تحت ما يسمى بالطبقات الثقافية ، أي من تحت القمامة. كلمات التفسيرات الأيديولوجية ، بدورها ، ملأت العمارة.
بالإضافة إلى ذلك ، أود أن ألفت الانتباه إلى حقيقة أن المعاني مرتبطة دون مناقشة تغييراتها وأصلها ، أي خارج النموذج الجيني. في أحسن الأحوال ، تُفهم المعاني أم لا ، لكن لا أحد يفكر في عملية أصل المعاني ، وانحطاط المعاني ، وتكوين المعاني. ومعاني ، من بين أشياء أخرى ، على الرغم من أن كل شيء مضمّن في وعينا ، إلا أنها لا تزال تتمتع بالقدرة على العيش والتطور. يشمل مصيرهم الولادة ، والانحطاط ، والنسيان ، والانحطاط. الهندسة المعمارية من وجهة النظر هذه هي مثال توضيحي للغاية.
نحن نعرف أربع عهود في حياة البشرية ، عندما ظهرت العمارة من العدم ، واختفت إلى العدم.
ظهرت في مصر القديمة وكادت تختفي ، ثم عادت للظهور في العصور القديمة للبحر الأبيض المتوسط وما زالت محتجزة في أذهان بعض محبي الكلاسيكيات. ثم اندلعت العمارة في القوطية وتلاشت بسرعة. وأخيرًا ، في القرن العشرين ، حققت مرة أخرى قفزة قوية إلى الأمام ، وظهرت في الطليعة والحداثة ، والآن تم تدميرها أمام أعيننا مثل الألعاب النارية.
لا أحد يعرف سبب ظهور هذه التوهجات المعمارية أو سبب اختفائها. قد ينزعج المرء من الهندسة المعمارية ، ولكن إذا نظرنا عن كثب ، سنفهم أن اللغة ظهرت فجأة وتختفي شيئًا فشيئًا ، حيث تم استبدالها بنوع من الأنظمة السيميائية التقنية. ظهر شخص أيضًا مرة واحدة ، لكن يمكن أن يختفي. بهذا المعنى ، يمكن اعتبار العمارة إنسانية في البداية ، لأنها تختبر مصير الإنسان والإنسانية: الولادة ، والفجر ، والموت. كتب أوزوالد شبنجلر ذات مرة عن هذا الأمر بشكل صريح.
نحن الآن في حالة معمارية محتضرة.
عندما يكون 90٪ من النشاط المعماري هو نسخ الطوابع الميتة. الجيف المكرر ، الذي يتم تحليته بنعمة ونعومة وتألق ونقاء وصحة أشكاله. أسميها "سلع استهلاكية معمارية" ، وأنا شخصياً مندهش من السرعة التي تحولت بها مُثُل الحداثة والوظيفية إلى هذه السلع الاستهلاكية ، لكن في رأيي ، لا يمكن أن يحدث هذا لفترة طويلة.
بعد 100 عام ، سيبدأ النفور الشديد من العمارة الحديثة.
سوف تتسبب في أكثر الهجمات تشنجًا من الجنون والكراهية والتخريب. وكلما نجحنا في البناء ، كلما كان من الصعب على أحفادنا تدميره ، وإخفائه في مكان ما ، وإخفائه ، والخجل منه ، والخجل من جيلنا الذي لم ينتبه إلى هذا الموت.
لن يتفق الجميع معي ، لكن لا يزال الكثيرون يعتقدون أن هذه الكلمات هي استفزاز روحي ومهني مبرر جزئيًا. لكن هذه الموضوعات معقدة وتتطلب رحلات مختلفة في مناطق مختلفة ، لذلك أود أن أتحدث عن شيء أكثر وصفيًا. وهي حول الداخلي والخارجي. يبدو لي أن فئة الداخلية والخارجية متوافقة مع الحدس المعماري الحالي ، والوضع المعماري.
داخلي وخارجي - الفئات ليست جديدة جدًا ويتم استخدامها كثيرًا ، لكن فيتروفيوس يتجاوزها ، وطوال حياتي حاولت عقليًا مقاومة فيتروفيوس ، على الرغم من دوره في التطور ، بل وأكثر من ذلك في احتضار العمارة ، يصعب المبالغة في تقديره.
قدم فيتروفيوس الثالوث الشهير: "المنفعة ، القوة ، الجمال". لكن في العمارة لا فائدة ولا قوة وربما لا جمال. تعود الفوائد إلى المبنى ، وليس هندسته المعمارية ، وقوة هياكل البناء ، والجمال - بعد كل شيء ، يتغير مع الأذواق المتغيرة - هل يستحق أن يُنسب إلى هندسته المعمارية أيضًا؟ أحاول العثور على ثلاثيات أخرى ، أحدها معيار ، مقياس ، جوهر.
في الآونة الأخيرة ، كنت أحاول أكثر من أي شيء آخر الكشف عن معنى المادة ، ولكن حان الوقت الآن للعمل على فئة المقياس. جزئيًا ، سأحاول القيام بذلك اليوم ، وفي نفس الوقت أتطرق إلى فئة "الهيكل" ، والتي هي جزء من ثالوث آخر - المكان والزمان والبنية.
هذا ثالوث مختلف ، لكن في مناقشة فئة "الفضاء" فيه ، أحاول فقط إظهار أن هذه الفئة كانت مبالغًا في تقديرها في بداية القرن العشرين ، ثم أصيبت بنوع من التضخم ، وهذا الآن إنها تبحث عن اتصال بفئة الوقت لتعويض فراغها الكبير. لكن هذه العملية طويلة.
يعود سبب نجاح فئة "الفضاء" في بداية القرن العشرين ، على وجه الخصوص ، إلى بعض الكراهية الجنونية للوقت في شكل إنكار للتاريخ ، وهذا هو سبب طفو الفضاء على السطح. هذه قصة خاصة تتعلق بالراديكالية البنيوية ، الماركسية المبتذلة ، أيديولوجية المشروع ، الشمولية وأشياء أخرى مهمة سأتحدث عنها اليوم.
لذلك ، داخليا وخارجيا. بالنسبة للمهندس المعماري ، عادة ما تعني كلمة "داخلي وخارجي" داخليًا وخارجيًا.
منذ وقت ليس ببعيد ، أتيحت لي فرصة محظوظة لكتابة خاتمة لكتاب مثير للاهتمام لمعلمك سيرجي فاليريفيتش سيتار. دعوت مراجعتي "نظرة على العالم من الخارج ومن الداخل". وُلد هذا الاسم بالصدفة ، في صراع مع المحرر ، الذي طلب مني تسمية الكلمة الختامية بمعنى ما بطريقة ما ، وهكذا ولدت هذه "انظر إلى العالم من الخارج والداخل". والآن فقط أفهم أنني عثرت على موضوع هنا لسنوات عديدة يتحد أنا وسيرجي فاليريفيتش. لأنه نظر إلى الهندسة المعمارية من خلال عيون عالم ، والتي ، في رأيي ، تتوافق مع وجهة نظر من الخارج ، بينما الهندسة المعمارية ليست علمًا ، وإذا نظر ، فإنه يرى العالم بشكل أساسي من الداخل.
لذلك ، الداخلية والخارجية ، ولكن في الواقع ، الداخلية والخارجية ليست مقصورة على الداخل والخارج. على الرغم من أن المفاهيم الداخلية والخارجية مثيرة للاهتمام للغاية. حسنًا ، على الأقل ، على سبيل المثال ، يعد تحول الخيال المعماري الذي يعيش في المناطق الداخلية والخارجية أمرًا مثيرًا للاهتمام. كان هناك وقت كانت فيه المباني في الخارج مقولبة إلى حد ما ، وداخل كل غرفة فتحت عالمًا كاملاً! والآن نرى مدنًا غير عادية ، أي مباني في مدن ذات أشكال معقدة ، ومكامن الخلل ، وانحناءات ، ولوالب مزدوجة ، وما إلى ذلك ، وفي الداخل هناك صورة نمطية مطلقة للغرف والمكاتب مع مكاتب الكمبيوتر.
يعود انحلال المناطق الداخلية في الفضاء الحضري جزئيًا إلى تأليه الطراز الحديث. انتشرت الوظيفية كأسلوب إلى كل من التخطيط الحضري والعمارة ، واستولت على كل المساحة - الخارجية والداخلية ، وبدأت الحدود بين الداخل والخارج تختفي. في النهاية ، أدى ذلك إلى هوس الأسطح الزجاجية التي دمرت الجدار القديم الضخم. لكن السبب الأعمق ، في رأيي ، ليس في المواد الجديدة - المعدن والزجاج (أصبحا نتيجة لذلك) ، ولكن في هذه الشمولية الأسلوبية للحداثة.
العمارة ، بعد أن هربت من الداخل ، انتقلت إلى أحجام بلاستيكية ضخمة.
يتساءل المرء لا إراديًا كيف يحدث في التاريخ أن يزهر الداخل أحيانًا بمثل هذه الزهرة الغامضة أو المعقدة ، ثم يتم تخطيطه في نوع من الصناديق ، ثم يجعل المبنى يتلوى في رقصة. يبقى أن نعتبر كل هذا نزوات سبب يحتضر.
ولكن من أجل فهم المعنى الجوهري للداخل والخارج ، يجب أن ننتقل إلى بعض الفئات الأخرى. يجب أن نأخذ بعين الاعتبار الحجم الداخلي والخارجي. هذا هو المكان الذي تلعب فيه فئة المقياس. بالانتقال من الداخل إلى البيئة الحضرية ، نجد أنفسنا من الداخل إلى الخارج - نترك المدينة في المناظر الطبيعية ، ويتوسع هذا الخارجي حتى يصل إلى حجم سطح الأرض بأكمله. لكن الحد الأقصى للمقياس الخارجي هو التعالي. المتعالي شيء خارجي تمامًا وبعيد وغير قابل للتحقيق. ما رأيك في الهندسة المعمارية مثل هذا المثال الخارجي تماما؟
من الممكن أن يكون الأسلوب هو بالضبط ما هو متجاوز للهندسة المعمارية.
وللوهلة الأولى ، يقلب هذا كل أفكارنا رأسًا على عقب ، لأننا في وقت من الأوقات كنا معتادًا على مساواة العمارة بالأناقة تقريبًا.وُلِد الأسلوب من عوالم أخرى جنبًا إلى جنب مع الهندسة المعمارية ، لكنه يحتضر ، يترك العمارة في حد ذاتها وهنا تظهر الهندسة المعمارية لأول مرة أمامنا كمشكلة عارية.
كانت ولادة العمارة الجديدة في بداية القرن العشرين تحت شعارات النضال ضد الأسلوب ، أولاً مع كل الأساليب القديمة والتاريخية ، وأخيراً مع الأسلوب على هذا النحو. قرروا استبدالها بـ "طريقة".
هذا هو المكان الذي يتضح فيه أن الصراع مع الأسلوب في بداية القرن العشرين كان صراعًا مع المبدأ المتعالي ، على وجه التحديد - مع الله.
ربما ، في كلمة "طريقة" أو "طريقة" كان هناك شيء أكثر أرضيًا ، جوهريًا؟ ، الحرف اليدوية. وذهب الأسلوب في مكان ما بعيدًا ، إلى السماء.
في العام الماضي ، أثناء عملي في موضوع "الأسلوب والبيئة" ، أدركت أن الأسلوب له ميتافيزيقيا خاص به عن الموت ، وأن هذا الأسلوب هو شيء قريب من الموت ، مثل "التعالي" بالنسبة للحياة. وكان الطليعة فنًا لبناء الحياة ، فقد كان يعتقد أنه كان يبني الحياة ، والموت عمومًا خرج من مجال رؤيته ، لأن الموت غير متوقع - إما أنه يأتي من تلقاء نفسه ، أو يتم تنفيذه باستخدام مساعدة العنف ضد الحياة وقتل هذا الأخير.
في أيديولوجية بناء الحياة ، لم يتم فهم مسألة الموت ، ولم تلاحظ هذه الأيديولوجية أن بناء حياة جديدة يقتل الحياة القديمة.
لكن اتضح أن قتل الحياة القديمة كان انتحارًا جزئيًا - وتبين أن الحياة الجديدة كانت ميتة نتيجة لذلك. هذه هي المفارقة التاريخية للطليعة التي تمكنا حتى الآن من التغاضي عنها.
الحداثة كنمط تومض مع القدرة على الموت والهدوء ، ويمكن الآن تصنيف المهندسين المعماريين بين نقابة كهنة التهدئة والموت. ولكي ننتهي بالموت ، يبقى أن نتذكر أن الهندسة المعمارية ولدت في أقرب اتصال مع طقوس الجنازة ، وأن الموت ، بمعنى ما ، ولد العمارة ، والهندسة المعمارية ولدت حياة جديدة - الحياة في وجود الموت ، ولكن على عكس الحرب الأهلية بالمعنى الرمزي ، ولكن ليس بالمعنى المادي.
العلم هو سلطة متعالية أخرى في التفكير والممارسة المعمارية. العلم أيضًا متسامي للعالم وإلى حد ما لحقيقة وجود هندسة معمارية في العالم. هذا العلم الأوروبي ، الذي ولد في القرنين السادس عشر والسابع عشر والذي يتم غرسه الآن في المؤسسات المعمارية والتعليمية الأخرى ، مبني على افتراض التأمل المستقل لقوانين الطبيعة. يتأمل العلماء العالم دون أن يطلبوا شيئًا ، ولا يطلبون منه شيئًا. لذلك نرى في العمارة خلودًا مختلفًا عن العلم ، ولا يتزامن خلود العلم والعمارة. على الرغم من أن العالم البشري مخلوق بالكامل من النوايا ، أي الرغبات والتطلعات والعلم ، بعد أن فقد هذه النوايا ، أصبح أول انتصارات مهمة لـ "نزع الإنسانية" عن العالم ، والهندسة المعمارية ، وإن كان ذلك بقوة متجاوزة ومع ذكرى الموت ، لا تزال أنسنة هذا العالم.
لقد أسس العلم العقلانية في العالم ، والعقلانية خصبت البيروقراطية ، وانتشر المرض المميت للتنظيم العقلاني في جميع المجتمعات المنظمة ، وخاصة ، بالطبع ، في المدن الكبرى - المدن الكبرى. أدى التنظيم العقلاني للحياة والمدن إلى تضييق نطاق المعاني التي يعيشها المجتمع الريفي ، مع توسيعه في نفس الوقت في اتجاهات جديدة - الإبداع التقني والعلمي.
وكانت النتيجة أن العمارة بدأت تتأرجح في تشنجات لا معنى لها.
كمصدر للمعنى ، فشلت العمارة بطريقة ما في التواصل مع معاني التنظيم التقني للحياة - معاييرها الصارمة ، والمعايير العددية والتوجيهات. رأى البنائيون في ذلك بداية لحياة جديدة ، لكن اتضح أن لديهم نوعًا من الحماس لقصر النظر.
العلم والتكنولوجيا ، على عكس آمالهم ، تبين في النهاية أنهما متساميان للهندسة المعمارية.
النوع الثالث من التعالي هو الوعي نفسه.
هذا هو السؤال الأقل تفكيرًا ، وأسمح لنفسي بالتفكير فيه في ساعات فراغي: الوعي - باعتباره متعاليًا للهندسة المعمارية. هناك موقف متناقض هنا.يبدو أن الوعي هو أداة للتعالي ، لأن الوعي يولد هذه المعاني. لكن إذا قبلنا الفرضية القائلة بأننا نستخدم أنماطًا فطرية من المعاني ، فإن هذه الفطرة هي متسامية مثل النزول الإلهي للمعاني إلى الأرض.
بالكاد طور المصريون الأسلوب المصري في المعامل والأبحاث وأطروحات الدكتوراه.
نزل من فوق ، وسقط بدقة وحزم لدرجة أنه حتى يومنا هذا لا يسبب لنا سوى دهشتنا. وبغض النظر عن مدى انجذابنا للأسلوب المصري ، فقد أصبح من الواضح أننا أنفسنا لا نستطيع اختراع أو تصميم أسلوبنا الخاص. بتعبير أدق ، لا يمكننا استحضار نمط جديد من الوعي حتى تنضج الظروف لذلك ، بغض النظر عن إرادتنا.
توليف الأسلوب مستحيل. لهذا أقول إن الرب وحده يستطيع إنقاذ العمارة.
ربما يكون آخر ما يمكن قوله عن التعالي هو حادث. هذا الشيء الغريب ، على ما يبدو ، يكمن في عالم الجوهرة - الحجر الذي تعثرنا عليه ، ولكنه أيضًا … متعالي لأنه دائمًا لا يمكن التنبؤ به. يحدث لنا شيء لا يتناسب مع خططنا ومشاريعنا ومنطقنا.
كل هذا المنطق في الواقع لا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بأفكارنا اليومية حول الخارجي والداخلي في الهندسة المعمارية. بعد كل شيء ، الداخل ليس دائمًا مسورًا بجدار. على سبيل المثال ، الشخص الذي يجلس تحت غطاء المصباح موجود أيضًا داخل مساحة ما ، وهذه المساحة ليس لها شكل خارجي على الإطلاق. كما أن البيئة الحضرية ليس لها مظهر خارجي - فهي كلها داخلية. وأخيرًا ، فإن النموذج الفيزيائي للكون ، الذي بدا لنا سابقًا أنه خارجي ، أصبح الآن داخليًا أكثر منه خارجيًا. للوهلة الأولى ، لا توجد روابط مباشرة بين الخارجية والداخلية في التجربة المعمارية وفي التفكير العلمي أو الفلسفي ، ولكن إذا كانت العمارة في الواقع مجالًا للمعاني العالمية ، فيجب أن تكون هذه الروابط ، والأرجح أنها مخفية. وفي هذا أنا مستعد للاتفاق مع سيرجي سيتار. يتمثل جزء من التحدي الذي تواجهه نظرية العمارة اليوم في الكشف عن هذه الروابط.
كل هذا يندرج ضمن فئة الوقت ، والتي يمكن أيضًا تقسيمها إلى داخلي وخارجي. الوقت الداخلي ، كقاعدة عامة ، يسمى "الآن" ، "الآن" ، "الآن". وهناك وقت خارجي يسمى "أمس" ، "في الماضي" ، "غدًا" ، "في المستقبل". ولكن هناك أيضًا فئات يتم فيها دمج المكان والزمان والتي يصعب فيها معارضة الداخل والخارج. التجربة هي إحدى هذه الظواهر. لا يمكن أن تكون التجربة خارجية.
لا أحد يتعلم من أخطاء الآخرين وإنجازاتهم. التجربة شيء خاص بك فقط.
هذا ما فعلناه بأيدينا. حالة خاصة هي مفارقات ما يسمى بـ "التجربة المتقدمة" ، والتي كانت موضوع المعرض في VDNKh ، أو محاولات تبني خبرة متقدمة من الخارج. لكن الخبرة لا يتم التفكير فيها في المعارض ولا يتم تبنيها - إنها فقط من ذوي الخبرة. لا يمكن للتجربة الخارجية أن تصبح داخلية ، ولكن يمكن استخلاص المعنى من الخارج ، والدخول في الوعي ، وتصبح خبرة ويكتمل في الخارج.
أحاول أن أفهم ما يحدث في أذهاننا عندما يصبح الداخل في الخارج. على سبيل المثال ، كيف تصبح فكرة عملاً. بعد كل شيء ، نعلم جميعًا بشكل أو بآخر أنه في البداية يولد في الداخل ، مثل نوع من الكتلة من مادة غير مفهومة تمامًا ، مادة ، مثل بعض البقع ، كتلة. وبعد ذلك يبدأ في التحول إلى شيء ما. وهو يعيش في البداية داخلنا ، داخليًا ، لأنه بداخلنا ، وخارجي ، لأنه جاء إلينا من الخارج. نقول: "جاء الفكر إلى الذهن".
ما يحدث لهذه الكتلة غير المتبلورة ذات المعنى الجنيني غير الواضح ، والتي تتكشف إلى شيء يمكن التفكير فيه ، يعتبر شيئًا ، بناء ، تكوين. لا أعرف ما إذا كان الجميع يتمتعون بهذه التجربة دائمًا. أتذكر كيف كنت في البداية أبحث عن معاني جديدة في الشكل النهائي للصور المعمارية في المجلات. جاءت دراما ولادة المعنى وتحولها إلى هيكل مفصلي في وقت لاحق.
كيف يحدث هذا التعاطف نفسه ليس واضحًا دائمًا بالنسبة لنا ، تمامًا مثل التاريخ ، عندما ينمو هذا المعنى ، ويتوسع ، ويوضح ، ويبني ، ويخطط - وأخيراً ، يتم التعبير عنه في شكل رسم ، نموذج يمكن النظر إليه من خلال كل الاطراف وتفاجأ.
النموذج لأي مهندس معماري هو قدرة فريدة على رؤية المعنى الذي ولده هو نفسه. هذه تجربة رائعة. نشأة كائن خارجي ، مشروع ، من كتلة داخلية صغيرة داخل وعينا ، لا يزال نمو المعنى وتوسعه يمثل اللغز الأكبر. أعتقد أن مثل هذه الولادة ونمو المعنى متأصلان ليس فقط في العمارة. لكن في الرسم ، يرى الفنان دائمًا أنه يرسم … يترك دائمًا نوعًا من الأثر ، وهو بالفعل هذا الكائن الخارجي ، ويتواصل معه باستمرار. وبالنسبة لمهندس معماري ، يحدث ذلك بسرية.
يقوم النحات بالنحت وهذه العملية مستمرة ، على عكس العمارة التي تعمل بالمواد الصلبة والمظهر المنفصل واختفاء موضوعها.
مثل هذا النوع من الوعي المتذبذب في مهندس معماري.
وفي الوقت نفسه ، هناك تغيير مستمر للمواقف من الداخل إلى الخارج - في الوضع الداخلي ، يكون الوعي ، كما كان ، مندمجًا مع المعنى وليس من الواضح دائمًا ما إذا كنت تقوم بشيء ما ، أو ما إذا كان هذا المعنى يتكشف عن نفسه ويجذبك على طول. وبعد ذلك يتغير الموقف وتنظر إلى الأمر من الخارج ولم تعد تعتمد على ما تم فعله ، وما حدث انفصل عنك وأصبح مستقلاً. هذا هو سر المكان والزمان وحياة الوعي الإبداعي.
وهكذا يتبين أن هذا جدل غريب أو تناقض بين الخارجي والداخلي.
المعنى الذي يدخل وعينا من الخارج ، في مرحلة معينة ، يتلقى وجودًا خارجيًا.
الخارجي يلد خارجي آخر - من خلال الداخلي.
لقد اتضح أننا حلقة وسيطة في حركة بعض القوى الكونية ، التي تلقي فينا أولاً حالة من عدم الرضا والرغبة ، ثم نشغل طاقة العمل والبحث المحفوف بالمخاطر - وأخيراً يظهر كائن يبدأ في العيش الحياة الخاصة.
أعتقد أنه في غضون مائة أو مائتي عام ، سوف يفهم المهندسون المعماريون أن حدسهم المهني هو القدرة على إحداث صدى بطريقة ما. إن القدرة على إحداث صدى في الهياكل الدلالية في تطورها الأبدي هي قدرة فريدة ومحددة للمهندس المعماري. تدخل المعاني في نوع من الروابط الترابطية. لكن هذه ليست روابط منطقية ، بل روابط مثل التفاعلات الصوتية. تتراكب المعاني على بعضها البعض في الإدراك والذاكرة ، وأحيانًا تنطفئ بعضها البعض - هذه ظاهرة ارتداد ، وأحيانًا تتكثف - هذه ظاهرة للرنين الدلالي. في بعض الأحيان يمكن أن يؤدي إلى كارثة ، مثل مسيرة على جسر. في العمارة الحديثة ، يتم توفير مثال على هذا الرنين من خلال الاستخدام الكلي للشبكات المستطيلة. يؤدي هذا إما إلى التلاشي التدريجي لمعناها ، أو إلى الإبادة الدلالية الكاملة ، إلى انعدام المعنى في البيئة.
هذا جزئيًا سبب رؤيتي في الهندسة المعمارية منقذًا محتملاً للإنسانية من الوجود الذي لا معنى له.
المشكلة خطيرة للغاية بحيث لا يمكن التعامل معها على أنها مجرد نظرية. ستكون مسألة حياة أو موت بالنسبة لإنسانية جديدة. وسيكون المهندسون المعماريون كمحترفين قادرين على استخدام نوع من الغريزة الداخلية (وليس الشعور) لتحويل أفكارهم إلى أشياء ، والتواصل مع الآخرين وعقولهم ، والاستماع إليهم بمعاييرهم الدلالية وتجربة هذه الأصداء الدلالية.
اتضح لي مؤخرًا أن الهندسة المعمارية كفنون لا يحتاجها أي شخص بشكل منفصل وهي ضرورية بلا حدود للجميع في وقت واحد.
كان بإمكان ديوجين سينوب ، الذي عاش في برميل ، الاستغناء عن الهندسة المعمارية. كاتب وفيلسوف يعمل بدون هندسة - يجلس في غرفته ، يسخن الموقد ، يضع إبرة الراعي على النافذة ، ويعطي القط شيئًا ليأكله - وهو راضٍ.
لكن الإنسانية لا تستطيع أن تفعل هذا.من أجل البقاء ، تحتاج البشرية إلى الهندسة المعمارية ، وليس التحليق في الفراغ ، ولكن الأرض ، والجاذبية ، والثقيلة ، مع الانقسامات التي لا نهاية لها من الداخل والخارج وإغلاقها اللانهائي في كل من هذا العالم الآن وفي الخلود الدنيوي الآخر ، بما في ذلك في التاريخ ، الذي يصبح يوميًا من حالة داخلية حدثًا خارجيًا ، بينما يظل داخليًا.
فكرت في معنى نوعي العمى اللذين تخلقهما العمارة الحديثة. العمى هو فقدان البصر للقدرة على رؤية الأشياء. الطريقة الأولى للقيام بذلك هي من خلال الزجاج. الزجاج كأشياء ، ككائن غير مرئي. لماذا نحبها أو نحبها - أخشى أن أتحدث على وجه اليقين - لا يزال غير واضح حتى النهاية ، على الرغم من أن التخمين حول الأسلوب باعتباره قاطعًا للحدود لا يزال يستحق التطوير.
ولكن هناك أيضًا علم الهندسة. الأشكال الهندسية غير مرئية لأنها تخمينية. لا يمكن رؤية أي من النقاط أو الخطوط أو المستويات: فهي غير مادية وتوجد فقط في التفكير المجرد. لا نرى هذه المفاهيم المجردة ، ولكن العلامات التقليدية للرسم ، والتي لها سمك أيضًا. وعندما ينتج عن الهيكل المعماري شكلاً هندسيًا واضحًا ، ينتقل المعنى من مجال أشياء الحياة (المنازل المناسبة) إلى مجال الهندسة الضوئية المجردة والخادعة للخطوط والطائرات.
هل نتمتع بهذا عدم الرؤية ، أو العمى ، أم أننا نعاني منه؟
هذا سؤال تاريخي. بينما - استمتع. سيأتي الوقت ، ربما سنبدأ في المعاناة. ومن سيخبر متى؟ هنا ، بعد كل شيء ، كما في Aporia الشهيرة في العصور القديمة. متى تتحول حبيبات الرمل إلى كومة؟ حبة رمل واحدة ليست كومة ، اثنتان ليست كومة ، N زائد واحد ليست كومة. ومتى - حفنة؟ هذه المفارقة ، في رأيي ، هي واحدة من المفارقات الرئيسية للتغيير التاريخي. متى يتحول الخير إلى كابوس؟ اي يوم؟ أي دقيقة؟ هذا السؤال يطرح مفارقة ، لكنه لا يعطي إجابة. حبات الرمل لا تشكل كومة أبدًا. لن تجعلنا الأجسام الزجاجية والهندسية عمياء تمامًا.
بإيجاز ، أود أن أكرر مرة أخرى أن نظرية هندسة المستقبل ، التي تولد اليوم ، سيكون لها على ما يبدو صورة وشخصية مختلفة تمامًا. سينغمس المهندس المعماري في غموض حياة المعاني وسر انتقالها من حالات الوعي الداخلية إلى الحالات الخارجية ونوع من الاتصال بإقامة الشخص في العالم ، داخل وخارج بعض الأماكن والأوقات. ستحافظ هذه الانعكاسات على صورة الداخل والخارج ، والبناء والبيئة ، وهو أمر مألوف لنا ، لكن معنى هذه الصور سيتسع ، لأن تفسيرها في التجربة الفردية والوعي سيؤدي إلى مجموعات جديدة تمامًا. وإذا كانت البشرية في المستقبل ستكون قادرة على التغلب على الشعور الكئيب بمحدودية سطح الأرض باعتباره نقصًا في الحرية ، فعندئذ فقط في عدم استنفاد هذه المجموعات. ستصبح الهندسة المعمارية شيئًا مثل لعبة ذات خبرة جسدية ومكانية - من عدد صغير من الهياكل المعروفة والأبدية ، مما يضيف عددًا لا ينضب من التفردات الدلالية.
تخلينا عن الحداثة كنمط ، وأتينا إلى فئة البيئة ، لكن البيئة أعادتنا إلى التاريخ الذي هربت منه الحداثة. والتاريخ لم يعد تاريخًا للأنماط ، بل تاريخًا آخر لآثار أحداث عشوائية. لكننا فشلنا في تصميم البيئة بنفس الطريقة التي فشلنا بها في تصميم النمط - البيئة لا تخضع لوسائل التركيب الهندسي ، فالبيئة لا تعيش فقط في الفضاء ، ولكن أيضًا في الزمان ، آثار الزمن. أصبحت البيئة ، مثل الأسلوب ، تناقضًا في التعالي الجوهري على وجه التحديد لأنها استوعبت وقتًا لا نملك السيطرة عليه. لحل هذه المشكلة يعني إتقان الوقت بطريقة أو بأخرى ، حيث استحوذنا مرة على مساحة ونجد في الوقت المناسب تلك المقاييس الخارجية والداخلية ، والتي حاولنا التخلص منها مثل الكابوس في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. هل سنتمكن من حل هذه المشكلة في القرن الحادي والعشرين؟ - هذا هو السؤال.
أعتقد أنني قلت ما يكفي. إذا كانت لديك أي أسئلة ، فيمكنهم مساعدتي في إضافة شيء ما.
سيرجي سيتار:
بدا موضوع الفطرة غير متوقع بالنسبة لي.من الواضح أن هذا موضوع كبير في مجال الفكر الأوروبي بشكل عام ، في مجال النظرية: هل هناك شيء يمكن تسميته بالأفكار الفطرية؟ بالطبع ، يؤسس كانط نظامه بالكامل على تصنيفات الفطرية. لكن لسبب ما تذكرت أولاً وقبل كل شيء الفيلسوف التاريخي الروماني اللطيف سينيكا ، الذي قال إن معنى النشاط البشري هو فهم طبيعة المرء. افهم ما هو فطري للإنسان. هذه الأطروحة بلا شك تثير التضامن والاتفاق. لكنه من ناحية أخرى يقدم موضوع القدرية. اتضح أنه بالنسبة للبعض ، أحدهما فطري ، والآخر - الآخر.
الكسندر رابابورت:
أفترض أن كل شخص فطري لنفس الشيء.
سيرجي سيتار:
قال أحد السياسيين المعروفين إن الحكم متأصل في البعض ، والبعض الآخر متأصل في الطاعة. ولا يمكن فعل شيء حيال ذلك. والتجربة ، بشكل عام ، تُظهر أيضًا أن كل الناس مختلفون ، والجميع يسعى لأشياء مختلفة. كيف تجيب على هذا السؤال؟ ومن أين حصلت على الثقة بأن الجميع متماثلون بالفطرة؟
الكسندر رابابورت:
حسنًا ، أولاً وقبل كل شيء ، يجب على أولئك الذين قدر لهم أن يحكموا أن يطيعوا أنفسهم أكثر. هذه هي الطريقة التي تعمل بها الحياة. لقد جئت إلى هذا من التفكير في اللغة. خذ فكر أفلاطون في طبيعة المعرفة كتذكر للأفكار. الفكرة هي المعنى. حيث أنها لا تأتي من؟ تم استدعاء المعنى الأفلاطوني من فينومينولوجيا العلامة المكتوبة ، الكلمة. طالما تم نطق الكلمة فقط ، فإن إقامته المستقلة خارج نطاق الكلام لم تكن واضحة. جعلت الكتابة مثل هذا المسكن الأبدي للكلمة ، بغض النظر عن الكلام ، واضحًا. لكن الكلمة نفسها لا تعني شيئًا ، إنها نوع من الصوت الفارغ أو علامة بيانية. ويذكر المعنى وراء هذه الكلمة. وكانت علاقة المعنى بالكلمة غير واضحة.
كنت أحاول معرفة كيفية تفسير ذلك في التقاليد الكتابية ، على سبيل المثال. وبدأ في قراءة الأسطر الأولى من العهد القديم. هناك يخلق الرب السماء والأرض. ثم قال الرب ليكن نور. قال ماذا تقصد؟ من قلت؟ ما هي اللغة التي تتحدث بها؟ بدلا من ذلك ، حتى أنه أمر. لم يكن هناك أحد حتى الآن ، من كان هناك للتحدث معه؟ في ذلك الوقت ، لم يكن للغة وظيفة تواصلية. لذلك أمر. متى؟ لنفسي؟ الجنة و الارض؟ جعل ضوء.
بعد آلاف السنين قال الإنجيلي يوحنا: "في البدء كانت الكلمة". تأمل صريح في الآية الثانية من العهد القديم ، في حقيقة أن الرب قد قال شيئًا بالفعل. ذات مرة قال ، إنه الله ، والله هو الكلمة ، والكلمة كانت عند الله … الكلمة كانت الله ، ثم حتى فلورنسكي ولوسيف استمر هذا الموضوع في التطور ومناقشته طوال الوقت.
لا تعني الفطرة ، في فهمي ، شيئًا فسيولوجيًا بحتًا. إنه يعني الظهور المتسامي لشيء ما في أفق الوجود - الوجود الممنوح لنا بالفعل. هذا الوجود المعطى له أفق ، وتظهر في هذا الأفق المعاني. المعنى موجود ضمنيًا في أسطورة الخلق هذه كشيء يسبق كل شيء ، كلحظة فريدة ، كما نسميها الانفجار العظيم.
أعتقد أن كل المعاني البشرية فطرية بنفس الطريقة ، لكن مصيرهم مختلف. على سبيل المثال ، عندما يبدأ الطفل في رؤية العالم ، يبدأ في التصرف مثل الكمبيوتر ، الذي يتمتع بالقدرة على التعرف على الأنماط. وأول صورة يتعرف عليها هي عيون الأم. وعينا الأم تلتقيان بعيون الطفل ، فالطفل مليء بالحب للأم ، الأم بحب الطفل. أسمي هذا الحب من النظرة الأولى.
وخطر ببالي سؤال بسيط ، هل هناك حب من النظرة الأخيرة؟
قبل الموت مباشرة ، قبل الموت ثانية ، هل يمتلك الشخص أيضًا بعض القدرة الفطرية على التعرف على الهياكل الدلالية. إنه يفهم أن كل شيء: الآن كل شيء سينتهي ، هذه هي الثانية الأخيرة. أمبروز بيرس لديه قصة حيث يمتد الشخص في اللحظة الأخيرة من وجوده في رحلة من نوع من مزيج مجازي من الصور المرئية.إنه على ضفة النهر ، واختلط الجسر فجأة بالنهر ، وبدأ كل شيء في الدوران ، وظهر نوع من الفوضى الفوضوية ، ومرة أخرى يتفكك كل شيء ، ويتسلل.
يبدو لي أحيانًا أن العمارة هي النموذج الأولي للمعنى الأخير الذي ينفتح على الإنسان قبل عتبة الخلود.
لكن المعماريين هم أناس سعداء ، فهم يعيشون في مكان ما وسط هذه النقاط الفردية الكبيرة للبدايات والنهايات. النهاية والبداية فئتان أخريان ، يمكن أن تكونا ، مرة أخرى ، أساسية بالنسبة لنا فيما يتعلق بالداخلية والخارجية ، لأن النهاية والبداية هما بالطبع مقولات خارجية وخارجية. وما في الداخل دائمًا يأتي من الوسط ، من القلب ، من الأعماق ، مثل الدخان أو التبخر: ينجذب الماضي والمستقبل إلى وجوده. كل هذا غير مفهوم بما فيه الكفاية ، لكنه رائع. بالكاد نضطر للسعي لشرح ذلك ، لكن من المستحسن أن نعرف كيفية استخدامه في خيالنا وتفكيرنا.
سيرجي سيتار:
هل من الممكن صياغة أنه من الضروري بالأحرى اعتبار أن شيئًا ما فطري للبشرية جمعاء وليس لكل فرد؟ أم لا؟
الكسندر رابابورت:
أود أن أقول لكل فرد ، وللبشرية جمعاء ، ربما أيضًا. يبدو لي أنه من المستحيل التفكير في الشخص والإنسانية بشكل منفصل ، هناك نوع من الخطأ الوجودي في هذا. أنا لا أعرف تجربة الوعي العام في noospheres ، inospheres من الوجود والآخر. لكن ما يوجد في العقل البشري يعمل مرتين: من ناحية ، يحتوي بالفعل على معاني ، ومن ناحية أخرى ، آليات إعادة أرشفتها.
كيف يحدث هذا؟
حسنًا ، لألف عام أخرى ، ربما يحير علماء النفس العصبي حول هذا الأمر. لكننا نرى بالفعل ونشعر أن هذا يحدث. لوك ، في رأيي ، كان مخطئًا في اعتقاده أن الوعي البشري هو لوحة بيضاء فارغة. ما هو السبورة البيضاء؟ هناك آلية معقدة للغاية للاعتراف والحفظ والتمييز وحتى الوجود المتعمد. أنا أحب شيئًا ، لا أحب شيئًا على الفور ، نحن خائفون من شيء ما ، ننجذب إليه. يتعلم الطفل العالم بسرعة هائلة وعمليًا بدون أخطاء. هذا لغز ، وهو يلامسنا في كل مرة نفهم فيها شيئًا ، واستجابة للفهم ، يتحول وجهنا إلى ابتسامة.
سيرجي سيتار:
سؤال قصير آخر. كان هناك مثل هذا التصادم المثير للاهتمام: لقد اعتقد أفلاطون أن أفكار الأشياء الاصطناعية - المصنعة ، موجودة أيضًا. لكن أتباعه ، الأفلاطونيين ، قالوا إنه يمكن تقديم الأفكار على أنها موجودة فقط للأشياء الطبيعية في الطبيعة. في رأيك ، المعرفة التي يمكن استرجاعها ستزيد من خلال هذه الأفكار التقنية ، أو ندور حول شيء واحد.
الكسندر رابابورت:
هذا سؤال صعب. لكنني لا أعرف ما إذا كان بإمكاننا دائمًا معرفة الفرق بين التجديد وإعادة العرض. من أجل معرفة ما إذا كان الابتكار المحلي تجديدًا أم استنساخًا ، من الضروري امتلاك جهاز تمييز قوي بما فيه الكفاية وجهاز ذاكرة.
في القرون القليلة الماضية ، كنا نعيش في حالة من الإبداع التقني السريع للأشياء والمعرفة والأفكار الجديدة ، لكن إلى متى سيستمر هذا النمو السريع ، لا نعرف ومن الممكن أن يتباطأ بمرور الوقت ، وسيقل عدد الأفكار والأشياء الجديدة فيما يتعلق بتلك المعاني المتراكمة بالفعل. لكن المشكلة تكمن في الاحتفاظ بهذه المعاني القديمة وعدم رميها في سلة المهملات كشيء غير ضروري. سوف نتذكر وقد بدأنا بالفعل في إدراك أننا تخلصنا من شيء ذي قيمة كبيرة. آمل أن تساعدنا احتياطيات وعينا على استعادة ما تم إلقاؤه في وقت غير مناسب ومنسيين.
أنا أميز بين العمارة والتصميم على أساس الذاكرة. التصميم لا يقدر الماضي ؛ إنه يرسل الأشياء إلى كومة القمامة. يبدو أن العمارة ، بطبيعتها ، موجودة دائمًا في ثلاث مرات - في الوظيفة الآن ، في الماضي التاريخي والمستقبل ، وفي الأبدية.
من ناحية أخرى ، لا يزال التمييز بين ما هو مصطنع وما هو طبيعي مشكلة مفتوحة في علم الوجود.في الرياضيات ، على سبيل المثال ، توجد مشكلة: هل يوجد أكبر عدد أولي؟ هل هو موجود بالفعل ، هل هو عدد أولي ، أم أنه تم إنشاؤه من قبل أولئك الذين يبحثون عنه؟ لماذا يجب أن نبحث عن شيء غير موجود؟ هذا البحث في حد ذاته ، من وجهة نظر الرياضيات البنائية ، هو بناء وبناء هذا الرقم. من ناحية أخرى ، هو بحث عن وجوده ، بغض النظر عن أنشطتنا. الرقم موجود وغير موجود. بهذا المعنى ، فإن السقف والعمود والنافذة ككائنات هيكلية موجودة وغير موجودة.
طرح لويس كان ، المثالي والحدس والمنطق ، هذا السؤال - "ماذا تريد النافذة؟" بدا له أن هذا لم يكن سؤالًا غبيًا على الإطلاق ، وهناك أشياء ، صنعها أيدينا ، لها إرادتها ونواياها الخاصة.
سؤال آخر هو ما إذا كانت هذه الأنطولوجيا المعمارية ستكون محدودة بأي شكل من الأشكال. أو في البناء والتصميم ، سنرتكب دائمًا الأخطاء ونعيد البناء: هذه مسألة منظور أخروى. إذا كانت حياة الإنسان والطبيعة محدودة ، فيمكن توقع أنه في النهاية سيتم الوصول إلى أقصى حد ممكن لا يمكن التغلب عليه. ولكن هنا تظهر مشكلة جديدة - النعيم السماوي لعدم النشاط. لقد طرحه بذكاء الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين. هذه مشكلة تتعلق باللاهوت ، وإجابته - النعيم الأبدي للتقاعس عن العمل هو الوجود في المجد ، ليس واضحًا جدًا بالنسبة لي.
عندما سأل طلابي ما هو الفهم ، أقول: الفهم هو ابتسامة فهم المعنى. هي السعادة.
قلت: السعيد هو الشخص الذي ، قبل وفاته بثانية ، كان لا يزال قادرًا على فهم شيء ما. هنا ، هو نفسه ينغمس في حالة سعيدة. إذا تمكنت الإنسانية في تاريخها من تحقيق مثل هذه الابتسامة الكاملة للفهم ، فلن يخشى الموت نفسه منها بالفعل. لأن الفهم أقوى … يبدو لي أن سعادة الفهم أقوى من احتمالية الموت. وفي الهندسة المعمارية أرى شيئًا مشابهًا لنعمة النظرة الأخيرة.
لغتنا ليست مناسبة تمامًا لمناقشة مثل هذه المواد ، ولكن بالمعنى التقريبي ، لا داعي لليأس. لا تجعل مشكلتك مشكلة كما يقولون. الآن ، يعد لعب لعبة سوليتير أمرًا جيدًا ، ولكن التفكير فيما إذا كانت جميع ألعاب السوليتير يتم لعبها ليس ضروريًا دائمًا ، على الرغم من أن علماء الرياضيات يهتمون بذلك على الأرجح.
يفجيني الحمار:
أود أن أعود إلى الجانب المعماري لمحاضرتكم. سؤال مثير للاهتمام حول سمو الأسلوب والمعنى.. هل الأسلوب معني؟
الكسندر رابابورت:
نعم بالتاكيد. كل شيء له معنى. كل ما يُعطى لوعينا - كل شيء له معنى.
يفجيني الحمار:
لا ، أعني ، في سياق ما كنت تتحدث عنه ، يظهر هيكل يكون فيه ، في الواقع ، الهندسة المعمارية نتاجًا للمعنى ، وأداة لتوليد المعنى في العالم. والأسلوب هو بالتالي آلية توليد المعنى في العمارة.
الكسندر رابابورت:
نعم نعم. بشكل صحيح. بالضبط. يمكن لبعض المعاني أن تولد أخرى أو تنتشر. هذا هو بالضبط ما تعتبر الهندسة المعمارية أمرًا رائعًا ، على الرغم من أن عملية هذا التوليد المشترك للمعنى لا تزال غير مفهومة جيدًا من قبلنا.
يفجيني الحمار:
هل الوضع الحالي يعني عدم وجود معنى؟
الكسندر رابابورت:
لا ، ليس هناك نقص في المعنى. ولكن هناك تباطؤ في توليد المعنى وغلبة انتشار أو توسع المعاني ، وهو ما يعرف بالنسخ المتماثل. انتشر النمط مرة واحدة ، وهذا يعني أنه ينتشر معه. الآن هناك حالة متناقضة - الأشكال تنتشر بدون أسلوب ، وبالتالي تنشأ ظاهرة انتشار اللامعنى. ننشر الجيف في بعض الأحيان ، وهذا هو الهراء.
أنا لا أتفق تمامًا مع والتر بنيامين ، الذي رأى فقدان الهالة في التكرار ، هنا آرثر كويستلر أقرب إلي ، والذي شكك في ذلك. سجلات عازفي البيانو العظماء لا تفقد هذه الهالة.لكن هناك عملية انتشار معاني تمنع تولد المعاني ، وهذا نوع من خاصية التوسع السريع للتكنولوجيا ، والذي سيتباطأ بالتأكيد بمرور الوقت.
يفجيني الحمار:
إنه مشوق جدا. أتعلم ، العيش في جيفة ، أريد حقًا أن أفهم أين ، في الواقع ، ناتج الاضمحلال ، وبعض التعليقات على هذا. لأنهم أيها الشباب يتعلمون …
الكسندر رابابورت:
لا ، ليس كل الجيف لحمًا ، وليس كل الجيف من اللحم. لكن من الضروري التمييز بين الأحياء والأموات ، رغم أنه من الضروري أحيانًا التغلب على الأوهام المغرية. يخطئ الأطفال بهدوء في أن الخيول الدائرية هي خيول حية. لكن مع مرور الوقت ، يختفي هذا الوهم.
يفجيني الحمار:
أنا فقط أتساءل كيف يعيش الأسلوب وصنع المعنى في ثقافة اليوم ، التي حكمت عليها ، حسناً ، وضعت صليبًا سمينًا عليها وبعد ذلك ، بعد 100 عام ، وعدت بميلاد معاني جديدة.
الكسندر رابابورت:
لا ، لقد ولدوا بالفعل. أعتقد أنهم ولدوا في كل مكان. على الرغم من أننا نرى في علم الأحياء أن الأنواع الجديدة لا تظهر. لماذا؟ وتقريبا كل شخص يموت. ربما يحدث الانقراض أسرع من ظهور أنواع جديدة ، أو يتجلى هنا مبدأ أسمى من مبادئ الاختيار ، وهو ما يجنبنا حتى الآن ، ولا تدخر العديد من الكائنات الحية الأخرى. تموت حوالي 200 لغة كل عام ، ولم تولد اللغات الجديدة باستثناء لغات الكمبيوتر. ولكن هل كان دائما على هذا النحو؟ وهل ستكون دائما على هذا النحو؟ لا أعلم ، لا أعلم. لا داعي لليأس. وبالمناسبة ، فإن مبدأ "عدم الوقوع في اليأس" قد أعلنه أيضًا إيليا بريغوجين ، مُنظِّر الفوضى والنظام.
يعيدنا سؤالك إلى فئة المقياس - هذا سؤال متسامي النطاق لنظام أخلاقي: ما هو هناك ، في المنظور؟
الوضع اليوم لدرجة أننا ما زلنا نحب جيفنا.
نحن نحب هذه الجيفة ، ربما لأننا على خلفيتها نختبر وجودنا بمزيد من التحدب.
ويقوم المهندسون المعماريون عن طيب خاطر ، وخاصة المصممين ، بإعادة إنتاجه. لكن المصممين يتمتعون بمكانة مميزة: فهم لا يدخرون تدمير إبداعاتهم. ليس من المؤسف التخلص من المكنسة الكهربائية القديمة - سنشتري واحدة جديدة. والمهندسون المعماريون لديهم حب مجنون غريب لتوابيت الأب والحجارة القديمة. ما يجب فعله حيال ذلك؟ هذا مجمع دلالي مختلف.
يبدو الآن أنه بدأ في الانتعاش: Arkhnadzor تقاتل من أجل الحفاظ على المباني القديمة. لكن من الناحية العملية ، تعتمد عبادة العمارة القديمة الآن ، جزئيًا ، على السياحة ، وعبادة الدخل ، والمال … على الهجرة غير المنطقية للمتقاعدين الأغنياء الذين ينغمسون في التأمل - ومع ذلك ، إذا اعتبرنا هذا التأمل رغبة في حب النظرة الأخيرة ، إذن ربما يكون كل هذا منطقيًا … السؤال الوحيد هو ما الذي يتلقونه ، وما إذا كان يجب ألا يكون لديهم مناظر فقط بدلاً من التأمل ، لأن عالمنا هو عالم الخبز والسيرك.
هناك معنى آخر - نوع من الكآبة العاطفية ، لكن طبيعتها معقدة - بعد كل شيء ، يمكن أن تولد كظل ، يلقي إلى الوجود من خلال اللامعنى والموت للهندسة المعمارية الجديدة ، ولا يمكن استعادتها إلى معناها السابق.
لكن هذا سينتهي وسينتهي قريبًا ، والمشكلة ليست في الوقت الذي ننتظر فيه ذلك - ولكن في وجود الوقت للقيام بشيء ما على الأقل قبل ذلك ، ووضع الجسور والخطوات في مكان ما ، حتى لا نتعثر في الوقت الذي يحدث فيه ذلك. كل شيء يبدأ في الانهيار والسقوط.
في هذا أرى روح الوعي المهني المعماري الحديث: أن تكون في الوقت المناسب.
علاوة على ذلك ، لن نفكر بعيدًا ، ما سيحدث مع هذا ، فليس من الواضح. الأجيال الأخرى سوف تفكر في ذلك. ليس علينا أن نفكر من أجل الجميع. نحن ملزمون بالتفكير في الوقت المناسب. في عصرنا ، هذه البديهيات والحدود متاحة للتفكير والشعور. وبعد ذلك سيكون هناك مختلفون تمامًا. ماذا ، لا أعلم.
يفجيني الحمار:
عندما تقول أنه في بعض المستقبل ، من غير المعروف إلى أي مدى ستكون العمارة بعيدة ، وستتردد صداها مع ارتداد المعاني - ألا يتردد صداها اليوم؟
الكسندر رابابورت:
صدى. صدى.وبدون هذا الصدى ، لن تكون لدي هذه الأفكار ولا جماهير الأشخاص الآخرين الذين أعرفهم والذين نتشارك معهم من نواح كثيرة.
يفجيني الحمار:
إذن اليوم ، أم أن المعاني ليست لها صدى ، أم صدى غير صحيح؟
الكسندر رابابورت:
لكنها اليوم لا تشبه جلسة جاز جام ، ولكنها تشبه نوعًا من الكاريوكي ، حيث يغني الجميع أغنية واحدة. كل ما في الأمر أن توزيع هذه الرنين لا يزال عشوائيًا تمامًا. لكن كان هذا هو الحال دائمًا - شخص ما قلق بشأن آلات الطيران عندما فكرت الأغلبية فقط في سباق الخيل.
يفجيني الحمار:
لكن هل هذه هي النقطة؟
الكسندر رابابورت:
المعاني أيضا ، بالطبع ، كل المعاني ، نعم. ولكن هنا في عالم المعاني ، يوجد الكثير من المفارقات والتمايز والتنوع بحيث لا يمكن لكلمة واحدة "معنى" أن تعطي إجابة على السؤال.
يفجيني الحمار:
أي ، يجب على المرء أن يفهم أنه في المستقبل ستكون المعاني أفضل ، كما كانت.
الكسندر رابابورت:
لا ، المعاني كلها جيدة بنفس القدر. أو ليس جيدًا وليس سيئًا ، كما قيل في إحدى القصص الخيالية - "أنا طائر ، لكن سواء كان جيدًا أو سيئًا - احكم بنفسك." لهذا ، يوجد المعنى كمعنى لا يحدد قيمته مسبقًا في جميع المواقف. لذلك ، تظل الحياة ممتعة ومرهقة. ربما سيكون كل شيء مختلفًا في الجنة ، لا أعرف. لكنني أؤمن بموارد النمو الدلالي والاكتشافات الدلالية.
سيكونون مختلفين ، سيكونون في علاقة مختلفة مع التفكير والوجود. سوف يعاملون الموت والحب بشكل مختلف. سوف يأخذون الشخص من نوبات الهلوسة والنشوة. لا أعلم ما سيحدث. هناك الكثير هناك. سيكون هناك عدد أقل من المجانين ، المجانين الذين أصبحوا أحرارًا الآن. أود أن أؤمن بمثل هذه المعجزة التي تجعل معنى الوجود ينمو.
أرى فقط أن الصراع بين المعاني ونشوة المخدرات يزداد قوة اليوم.
لكن لا يمكنني الإجابة على جميع الأسئلة التي تظهر في هذه العملية ، فأنا أقوم ببعض الأعمال ، على ما أعتقد ، أحصل على بعض النتائج التي تبدو مهمة بالنسبة لي ، وأشاركها معك. سأطرح غدًا أسئلة جديدة - في هذه العملية لا توجد وجهات نظر عليا من هذا القبيل ، والتي من خلالها ، "من الأعلى ، يمكنك رؤية كل شيء".
لكن في نفسي ، على سبيل المثال ، أشعر بالذهول. لم أستطع تصميم أي شيء من الصفر اليوم من الصفر.
أنا مقيد بظل تكاثر الجيف.
قبل اللوح الفارغ ، أستسلم ، أشعر أن تكاثر الجيف يبدأ هنا. يبدو لي أن إعادة الإعمار فقط نشاط حي. نشوة العزف على الأنماط القياسية لا تسعدني. وبمجرد أن فعلت ذلك. في مشاريع الطلاب الخاصة بي ، كان هذا كل شيء.
سيرجي سكوراتوف:
لماذا تعتقد أن ما حل بنا ليس هو الجيف؟ ولماذا ما نفعله هو الجيف. على أي أساس تعتبر كل ما هو في الماضي ، كما كان ، مادة حية وما نفعله ميت. أين الاختلاف ، لماذا أنت كذلك.. هل هذا الاختلاف في مكان ما بداخلك ، داخل كل شخص؟ أي أنها نوع من الخبرة التراكمية للبشرية: في أي لحظة ستتوقف الكمية عن أن تكون كمية وتنتقل إلى صفة أخرى. الظبي الذهبي ، أتذكر؟ هنا ، ضربت حافرها. حتى قال "كفى" هل تحول الذهب إلى خبز؟ هذا هو نفس الشيء.
الكسندر رابابورت:
هذا سؤال صعب للغاية - لكن كيف نتخلص من هذه المعاني. أنا لست وحيدا. كلنا نمر بموجات التغيير هذه. بالأمس بدا لي أسلوب الإمبراطورية الستالينية شيئًا ميتًا ، واليوم يأتي إلى الحياة بأعجوبة. يعود الماضي ويخضعنا لقوته. يمكننا فقط مشاركة هذه المعاني ، لكن لم يكن لدينا ولا أي شخص في التاريخ أي دليل على براءتنا. وهذه ليست مصيبة بقدر ما هي شهادة على حريتنا. من المهم ليس فقط المشاركة في هذه الاهتزازات - ولكن أيضًا رؤيتها كما لو كانت من الخارج - لفهم أننا يجب أن ندرك أن عملية هذه الاهتزازات ذاتها هي صراع بين الأحياء والأموات ، على الرغم من أننا لا نستطيع إعطاء نهاية أجب على السؤال حول أين ينتهي الأحياء ويبدأ الأموات. نحن مُعطون فقط لتجربة هذا السؤال وتجربته بألم (أو ببهجة).
كنت مؤخرًا أقود سيارتي حول لينينغراد: رأيت مبنى تم بناؤه في أوائل الستينيات في مويكا - روضة أطفال بالقرب من نيو هولاند. كانت بسيطة وهندسية بحتة. في تلك السنوات ، رأيت في هذا الحجم الهندسي الصغير إحساسًا رائعًا بالحداثة. الآن أنظر إليه ، أعتقد أنه لا جدوى منه هنا حول نيو هولاند ديلاموت. لماذا؟ تحتفظ الحواس بمخططها الخاص ، لكن في نفس الوقت تغير لونها. هذه مشكلة التحول الداخلي للمعاني في الوعي ، على غرار تحول الجنين الدلالي إلى خطة مفصلية.
ذات مرة لم أحب مباني خروتشوف المبنية من الطوب المكونة من خمسة طوابق. عندما أنظر إليهم الآن ، أفكر: "هنا منزل يمكنك أن تحب فيه." وفي منزل زجاجي فاخر جديد لم يعد هذا ممكنًا. لماذا؟ ماذا نسمي الموتى؟ نستخدم لقب "ميت" خارج علاقتنا بالمخلوقات ، فنقول: "موسيقى ميتة" ، شعر ميت ، فيلم. أي أن الفكرة ، معنى الموت ، موجودة في مجالنا الدلالي ، وبالكاد نستطيع التخلص منها ، لأنها تشكل قطبًا لقطب الحياة. الجميع ، بالطبع ، يفهمونها ويربطونها بطرق مختلفة. ولكن يبدو لي أننا الآن عالقون في جمود انتشار أنماط الموتى. نعم ، وكانوا على قيد الحياة في عصرهم ، لكن معانيهم جفت وتبخرت وتغيرت ولم يكن لدينا وقت لملاحظة ذلك. أي أنه لا تزال هناك نفس مشكلة الوقت ، عدم تزامن العمليات الدلالية وفهمها.
ما يجب فعله حيال ذلك؟ هل هي مأساة أم مجرد تحد؟ في الحياة هناك حروب ، وكيفية الارتباط بظاهرة الحرب. إنه لا معنى له ، إنه سخيف ، لكنه في نفس الوقت أحد الهياكل الدلالية الرئيسية للبشرية.
ماذا أسمي الموت؟ بمناقشة هذه المشكلة ، بدأت في التوصل إلى استنتاج مفاده أن العمارة تعيش دائمًا مع المثل العليا الإيجابية ، مثل البرج ، والقبة ، والجدار المسطح. كانوا رموز النظام والنور.
كانت الهندسة المعمارية متوهجة بشكل عام - فقد تم بناؤها على الأرض ، لكنها صورت السماء.
أثارت الإعجاب وليس المشاكل. لم يكن هناك تجويد للتساؤل في الهندسة المعمارية ، ففي العمارة كانت هناك دائمًا علامة تعجب: "واو!" "هل رأيته؟ فيلا روتوندا! مبنى سيجرام ، واو! " وكان كل شيء يسمى "الجمال". والآن نقترب من خط معين ، عندما فقدت السماء هالتها الأسطورية من الكمال الأبدي ، اخترقتها الطائرات والصواريخ ، مربع ماليفيتش الأسود. يبدو لي أن مستقبل العمارة يكمن في العودة إلى الأرض ومشاكلها ، أسئلة - أسئلة لم تكن تعرفها بنية الماضي.
وفي مستقبل العمارة ربما يكون هناك حقبة من الشكوك والأسئلة والمشكلات. لماذا المشاكل أفضل من الرموز الإيجابية؟ بسبب المشاكل ، لا يقطع الناس حناجر بعضهم البعض ، ولكن بسبب العبارات الإيجابية يقطعون وكيف. وإذا كانت لديك مشكلة لدي مشكلة فماذا سنفعل؟ دعنا نجلس ونتحدث. دعونا نفكر فيما يجب القيام به. المشكلة والتساؤل عنصران يجمعان الناس معًا.
هل هندسة المواقف الإشكالية ممكنة ، على سبيل المثال ، في البحث عن الأسلوب. هذه في الحقيقة مشكلة ، غامضة ، مغرية ، لا أجد إجابة لها. كيف يمكننا التهرب من التصريحات لصالح الشكوك والريبة المقيدة؟ بعد كل شيء ، فئة عدم اليقين ذاتها بناءة للغاية ، أليس كذلك؟
سيرجي سيتار:
يتم استخدامه بشكل مستمر.
الكسندر رابابورت:
مستعملة ، مستعملة. في العصر الحديث ، أصبحت نسبة عدم اليقين مفهومًا له معنى إيجابي وبناء ضخم. الآن ، هل يمكن للهندسة المعمارية التعامل مع علاقة عدم اليقين؟
يفجيني الحمار:
تعمل بالفعل.
سيرجي سكوراتوف:
لا ، لا ، أردت أن أقول إن الإنسانية تحمل عدم اليقين ، ويجب على المهندسين المعماريين تقديم بعض الحلول المحددة ، ويجب أن يكونوا حاملي هذه القرارات المحددة. يبدو لي أن جميع المشاكل بشكل عام ترجع إلى حقيقة أن الإنسانية قد تغيرت ، وأن العلاقة بين الإنسان والطبيعة لم تتغير.
كان الأسعد والأكثر كمالا هم أول من سار على كوكب فارغ ، واستنشق الهواء النقي ، وقتل الغزلان ، وصيد الأسماك ، وكانوا سعداء للغاية ، لأن قلة منهم كانت ذات قيمة لبعضهم البعض. لم يقاتلوا بعضهم البعض. وإنسانية اليوم ، لم يتم تعريفها ، لأن هناك الكثير منها ولأنها ، في الواقع ، تتدخل في نفسها. لكن بعض القيم الإنسانية لا تسمح لي أن أقول: "أنت تزعجني. انت عدوي. انت منافسي. أنت تتنفس هوائي ". إن عدم اليقين هذا واضح تمامًا ويتطلب الحرب. لكن البشرية أصبحت إنسانية وذكية لدرجة أنها تبحث عن طرق أخرى لحل هذا الصراع. في مثل هذا الوهم العالمي. لأن الحيوانات تلتهم بعضها البعض. هذه هي الطريقة التي تعمل بها الطبيعة.
الكسندر رابابورت:
لكن ليس ضمن نفس النوع. ومن يدري ، ربما نحن ، مع كل مآسينا ومشاكلنا ، بطريقتنا الخاصة أسعد الأجيال ، لأننا أصبحنا مشكلة لأنفسنا. لأول مرة ، حققنا الوجودية الانعكاسية ، وهذا سيوقفنا عن الرغبة في التهام نوعنا. هذا هو مبدأ التسامح والنقد الذاتي.
سيرجي سكوراتوف:
لكن المهندسين المعماريين ، هم أيضًا يلتهمون بعضهم البعض قليلاً. لسبب ما ، هم في المقام الأول يلتهمون أسلافهم.
الكسندر رابابورت:
نعم ، فكرة مثيرة للاهتمام.
هذه بلا شك الظاهرة الأكثر إثارة للاهتمام بشكل عام ، لماذا فجأة ، في بداية القرن الماضي ، تم كره الأسلوب بمثل هذه الكراهية الشرسة. "الأسلوب ، التقليد - يا له من رعب ، يا له من كابوس! حديث - يا له من تراجع! ". حتى فن الآرت نوفو كان ملعونًا. لماذا هذه الكراهية الشديدة للأنماط المعمارية السائدة حديثًا. من أين تأتي هذه الكراهية؟ تتماثل هذه الكراهية مع السعي الإيجابي لخلق شيء غير مشروط حقًا ولا جدال فيه. ربما كان شغفًا استيقظ ليجد نفسه في وقته ، ثم كان مبالغًا فيه ، لكنه أصبح الآن مفهومًا بشكل أكبر.
ثم تحول إلى كراهية للوقت نفسه ، كعنصر قوي ملتهب. بدأت الطليعة من الإعجاب بالتاريخ وطالبت بالحرية لنفسها ، اقترح ماياكوفسكي "قيادة تذمر التاريخ". على الرغم من أنه كتب بنفسه أننا جميعًا مجرد حصان … ثم ولدت فكرة الفضاء كمجال للحرية ، لكن اتضح أنه مع هذه الحرية ، أصبح الفضاء مجالًا من التعسف. كانت هذه إيديولوجية الإرادة البناءة للجماهير ، المتجسدة في إعادة الهيكلة الثورية للعالم. وما حدث - القتل الجماعي والانتحار.
ويبدو لي أن المشكلة تكمن في الطريقة التي تم تفسيرها بها في الخطاب الفلسفي في أواخر القرن التاسع عشر ، نفس برغسون وغيره - أصبحت بناءة للغاية ، فهي ليست ميؤوساً منها. المشكلة هي التمكن العقلاني والفكري والعاطفي من عدم اليقين. لا ينبغي القضاء على عدم اليقين ، بل السيطرة عليه ، لأن الرغبة في القضاء على عدم اليقين تؤدي إلى القضاء على حامل عدم اليقين هذا. وبعد ذلك اتضح أن الفائزين ، بعد أن دمروا حاملي عدم اليقين ، ورثوا نفس أوجه عدم اليقين منهم.
صوت من الجمهور:
هل من الممكن إقامة أي صلة بين الميت في العمارة والذوق السيئ والابتذال؟
الكسندر رابابورت:
ما هو الابتذال؟ الابتذال هو شكل من أشكال النفاق. الابتذال هو الخوف من الصراحة الدلالية. الابتذال هو التستر على الصراحة الدلالية ببعض الأشكال التقليدية. بما في ذلك في الهندسة المعمارية.
صوت من الجمهور:
تقليد؟
الكسندر رابابورت:
ليس التقليد دائمًا ، لأننا نستطيع تقليد الأشياء الجيدة. لكن هناك خط رفيع بعيد المنال بين التقليد والابتذال. من الصعب تحديد من يتظاهر بالصدق ومن هو في الواقع شخص أمين. لقد لوحظ ، على سبيل المثال ، أن الأشخاص الذين يعتنقون بعض القيم يفضلون عدم إبلاغ الآخرين بهذا الاعتراف بصوت عالٍ. آرثر كويستلر لديه مقال رائع عن التكبر حول هذا الموضوع.
صوت من الجمهور:
وشرح الموتى في العمارة.
الكسندر رابابورت:
نعم ، والموتى في العمارة ، بالطبع ، يتظاهرون بأنهم على قيد الحياة ، بل وأكثر حيا: كان لينين "أكثر حيا من كل الكائنات الحية" ، هذه هي صيغة ماياكوفسكي. بعد أن مات ، أصبح على قيد الحياة أكثر من جميع الأحياء. لقد كان انتصارًا غريبًا للموت في عصر العصور الوسطى الجديدة. وماياكوفسكي لم يلقي الكلمات في مهب الريح. وهنا كتب: "ما الخير وما هو الشر؟" - بدأ في تعليم الخير. مثل هذه الصيغ الغريبة كانت دائما تخرج من لسانه. عندما قال ماندلستام ذات مرة لماياكوفسكي: "لماذا تقرأ الشعر بصوت عالٍ ، أنت لست أوركسترا رومانية؟" - كان ماياكوفسكي مكتئبًا. كان ماياكوفسكي بنائيًا ، لكنه شخص ضعيف …
وماندلستام ، في رأيي ، لم يكن فقط كلاسيكيًا ، بل كان أيضًا حاملًا للحدس المعماري العميق - الذي عبر عنه بقوة خاصة ، على سبيل المثال ، في "محادثات حول دانتي". بالمناسبة ، كان تجويد الشك والتساؤل قويًا جدًا في الشعر. "لقد أُعطيت جسداً ، ماذا أفعل به؟" - نفس ماندلستام. لكن هذا كان بالفعل مع بوشكين.
صوت من الجمهور:
وهنا سؤال آخر. ما هو داخلي للهندسة المعمارية؟
الكسندر رابابورت:
الكثير من الأشياء المختلفة. هنا هو الداخل ، على سبيل المثال. الفكرة تتعلق بالعمل. دعنا نقول البناء بالنسبة للأسلوب. التقليد بالنسبة للمعيارية. القواعد خارجية. تقليدهم داخلي ، وفي عملية التطور يعود تدريجياً إلى الخارج ، في عالم الأشياء. والقدرة على إدراك المعايير الخارجية والإعجاب بها هي بالطبع قدرة داخلية أيضًا. لذلك بمجرد أن تبدأ في التفكير في التحولات الداخلية والخارجية ، فأنت أبعد وأبعد من الإجابات - لأن هذه التأملات لا تنتهي بأي شيء ، بل أعمق وأعمق في جوهر الأمر ، أقرب وأقرب إلى جوهر الوعي الذاتي الإبداعي.
صوت من الجمهور:
معارضة الحياة والثقافة ، أليس كذلك؟
الكسندر رابابورت:
مقارنة بين الأحياء والأموات ، فأنا لا أستخدم التصنيف الفلسفي للحياة الآن ، على الرغم من أن الأمر يستحق التفكير فيه. بمجرد أن نصل إلى حدود مثل فئة الحياة ، وكون المعاني وترابطها العالمي ، يصبح من القوة بحيث يصبح التحليل عاجزًا تقريبًا ، ومن أجل تجنب اللانهاية ، يتحول إلى أسطورة ، إلى أيديولوجية. لطالما اشتبهت في أن الهندسة المعمارية هي تجسيد للأسطورة ، لكن من الخطر الانجراف مع الأيديولوجيات. كان هذا ما كانت الهندسة المعمارية في العصر الجديد مولعة به. لم يأت منها شيء جيد. كيف يمكن التوفيق بين هذه الغايات؟
صوت من الجمهور:
ما هو الفرق بين الأفكار والايديولوجيا؟
الكسندر رابابورت:
هذا سؤال فلسفي. أعتقد أن الفكرة هي الجوهر الأفلاطوني للشيء ، وهو في رأيي المعنى الفردي. والأيديولوجيا هي مجموعة من الأفكار والصيغ والقيم التي يُنسب إليها أو يتم تجربتها أو الاعتراف بها أو الترويج لها على أنها صحيحة أو تقدمية. هذه هي إيديولوجيات التقنية والشيوعية والوحدة وما شابه ذلك.
سيرجي سكوراتوف:
كان لدي هذا السؤال. هنا ، يوجد مثل هذا المفهوم ، مصطلح: "لفتة معمارية خالصة" ، "بيان نظيف ومفهوم" ، "صورة نقية". هل تنتمي إلى هندسة معمارية جيدة وصحيحة؟ أو هكذا ، منتج سوق حديث قليلاً ، جودة سوق متأصلة في الهندسة المعمارية بحيث يسهل شرحها ، وبالتالي ، من السهل بيع أو بناء علاقات معينة مع المجتمع ، أو المستهلك ، وحتى في بعض الأحيان مع العميل.؟
الكسندر رابابورت:
نقي يعني خالية من أي إيحاءات. لكن يقال أن البساطة أسوأ من السرقة. في عبادة النظافة في التصميم والهندسة المعمارية ، امتد العقم كمفهوم للنظافة ليشمل مجال الأشكال بالكامل وانتهى بعبادة الجيف الهندسي. مثال محزن آخر على عبادة النقاء هو الطهارة العرقية.
لكن الأمر ليس بهذه السهولة في الهندسة المعمارية. الآثار المعمارية هي مثال على كيفية إثراء لفتة نقية بمظهرها المترب إلى حد ما. الطهارة بالنسبة لنا يحجبها الزمن وقدرتها المطلقة. وهذا هو الزمان النموذجي ، أي تعدد الأصوات الزمني ، وليس المكاني للتفكير المعماري.لكننا لا نزرع تعدد الأصوات في العمارة. نحن نعيش الآن بالأحرى في جماليات أحادية الصوت. وعلى الرغم من أن روبرت فنتوري حاول مواجهة هذا الأحادية بشيء معقد - لم ينجح بعد - فإن الميل إلى بناء معمارية من مخططات هندسية أصبح عقبة في هذا المسار.
التجارب في مجال تعدد الأصوات جارية. لكن النسيج الدلالي فيها يصبح غير ذي أهمية. مثل بيتر آيزنمان ، بقيت اللوحة ، وتتبخرت كل المعاني من هذا الهيكل. الجوهر يذوب في المنطق. لذلك ، يصبح المنطق ، مثل التكنولوجيا ، قاتلًا ، وفكرًا حيًا - يبدو أنه يتوافق معهم. إنه أمر مثير للاهتمام وصعب للغاية فهم الذات داخل ومن داخل النشاط الإنتاجي للفرد ، ولكن هذه هي المؤامرة. نحن جميعًا في فجر فهم الطبيعة البشرية وحياة الإنسان وثقافته.
لذلك ، نحن نعمل دائمًا في مكان ما في مكان ما ، في مكان ما. هنا ، في هذه الحديقة ، يمكنني أن أزرع الشبت. وما يحدث في الغابة مع الفطر ، في بعض الأحيان لا أعرف. لذا ، بصفتي متحدثًا ، أحضرت لك هذا البقدونس والجزر إلى السوق. وتسأل "أين اللحم؟" إنه أيضًا في مكان ما ، لذا انتظر ، سنبحث ، ربما سنجده في مكان آخر.
سيرجي سيتار:
لا توجد أماكن في كل مكان.
الكسندر رابابورت:
أعني ، في أي مكان يتم زراعته.
سيرجي سيتار:
نحن مثل هذا المكان …
الكسندر رابابورت:
نعم ، أنت مثل هذا المكان.
سيرجي سيتار:
نحن نأمل ذلك.
الكسندر رابابورت:
نعم ، وآمل أن أكون مثل هذا المكان.
في الوقت نفسه ، أعتقد أن نهضة العمارة لن تعتمد على المهندسين المعماريين. لن يأتي من داخل المهنة ، ولا من العلم أو حتى من الأيديولوجيا ، ولكن كمطلب قوي من الخارج. سيبدأ الناس في طلب الهندسة المعمارية ، ويتوقون إليها مثل الهواء النظيف والمياه النقية.
وبحلول هذا الوقت ، يجب أن يكون هناك أشخاص من بين المهندسين المعماريين سيقولون بهدوء: "نحن نعرف شيئًا عن هذا. انظروا ، لدينا … انظروا كيف نفعل. هنا ، انظر هنا ". وصراخ الحشد: "تعالوا على العمارة!" - سيبدأ عاجلاً أم آجلاً.
سيرجي سيتار:
هل ما زالت مشكلة كمية ، أم أنها لا تزال مشكلة نوعية؟
الكسندر رابابورت:
في العديد من مجالات الحياة ، لم نقم أبدًا بتحليل كمي. كم من الناس يكذبون على أنفسهم على الأرض؟ بالطبع ، هناك البعض ، لكن كم عددهم؟ القليل أو الكل. أو كل شيء تقريبًا ، مع استثناءات قليلة.
صوت من الجمهور:
إذا كان الوقت يعتبر كمية فيزيائية ، فإن المتغير يعتمد على الجاذبية ، على قوة الجذب. كيف تعتمد العمارة على هذه الفئات؟ ما هي الآليات؟
الكسندر رابابورت:
أعتقد بشكل صحيح. هذا مشابه جدًا للهندسة المعمارية ويرتبط مباشرة بفكرة الوقت. هذا هو انعدام الوزن في مساحة الورق. يتدفق الوقت بشكل مختلف بالقرب من هيكل ثقيل عن بالقرب من هيكل خفيف. قف أمام جدار قوي أو مثل هذا الهيكل العظمي الخفيف المخرم ، وفي لحظات قليلة ستشعر أن الوقت يتدفق فيك بشكل مختلف ، هنا وهناك.
بالمناسبة ، في البناء الخفيف ، يتدفق الوقت منك - إلى الخارج. إنه نوع من يتدفق منك. أنت تمتص الفراغ. بالقرب من هيكل ثقيل ، تصاب بثقله ، وتبدأ حوارًا معقدًا وغامضًا إلى حد ما بهذا الوزن. لكن كل هذا لم يتم وصفه ، فهو مرئي بشكل سيئ في المشاريع ، والخبرة والنقد لا يلتفتان إليه.
لكن في الواقع ، الجاذبية نفسها … حتى تقليد الجاذبية في طريقة الصور ينكشف بسرعة كبيرة. أخيرًا تشعر أنه لا ، هذا ليس جرانيت. إنه بلاستيك. أول مرة تقع في الوهم. حسنًا ، مثل أي وهم. من شيء ما ، من نوع من البرد الذي ينبعث منه ، من بعض الوهج الجوي الغامض ، تبدأ فجأة في الشعور ، على سبيل المثال ، أنك جلست على حجر. هذا ليس تقليد حجر. من المستحيل تصوير هذا ، فالخطورة لا يمكن تصورها ، على الرغم من أن Ladovsky طالب بتقليد الشدة ، وقام بنفسه ببناء كل شيء من الحجر الثقيل.
ينشأ سؤال مماثل في الهندسة المعمارية أيضًا عن العمى ، لما لا يمكن رؤيته على الإطلاق ، لحدود الفن التصويري في الهندسة المعمارية ، لأن العمارة الحالية أصبحت ضحية للرؤية ، مما يجعل تسعين بالمائة فن الصور المرئية. لكن السبب فقط في الوسائل - الورق ، الرسم ، التصوير الفوتوغرافي ، السينما.
أنا مقتنع بأن الهندسة المعمارية الفردية التي ستولد ستكون حساسة للتدفق الداخلي للمكونات المائية المائية ، ودرجة الرطوبة والأرض والجو. إلى جانب شاعرية الفضاء ، ستنشأ شاعرية المادة. لكن البشرية ككل ستطلب من العمارة سلسلة كاملة من الخصائص. هذه هي الطريقة التي يتم بها إعادة إنتاج الإنسانية وإنسانية الإنسان العاقل.
